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基督徒的生活

First posted 6/7/2011
成人主日学课程

陳達牧師

基督徒的生活

第一課            世界觀的重要

 

引論

基督教的信仰不只是個人私下的信仰,不只是個人的得救。基督教的信仰是一個完整的人生觀、世界觀(worldview),可以回答人生最重要的問題。我由那裡來?為什麼我在這裡?我往那裡去?生命有沒有意義?

我們的信仰不只是要拯救我們(soteriological),而且是要影響世界(cosmological)。我們的神是要在這個世界掌權。

            教會的失敗,在於忽略信仰是一個世界觀,是要影響到我們生活的所有的層面,我們忽略了我們作光作鹽的責任。

 

基督教的信仰是一個世界觀

            在生活上的每一個行為,我們都是決定是否站在神的一邊,來改造世界,或者站在世界的一邊,使世界繼續墮落。

            我們的世界觀是我們對這個世界的看法,可以影響到我們生活上所有的選擇。所以我們的世界觀是非常重要的。

            一個人的世界觀可以由三個問題來定位。

v      第一、關於創造(creation)的問題---我們如何來的?

v      第二、墮落(fall)的問---這個世界是怎樣變壞的?

v      第三、拯救(redemption)的問題---我們如何做可以解決我們的問題?

 

這個世界是在神說話之下就創造出來的(創世記第一章,約翰11-14)。所以真理只能在與神的關係中發現,由祂的啟示中發現。真正的知識是去發現神的創造中的定理與規律。當我們可以照著神的定理規律去做的時候,就是我們的智慧。

所以,所有的真理都是神的真理。(all truth is God’s truth

主耶穌也說,我是道路、真理、生命(約翰146),所以一切真理的來源是神。我們的信仰是含括一切的真理,是可以影響我們生命思想的一切,是生命最基本的真理(ultimate reality)

這個世界是一位有智慧的神創造的,所以照著神的定理規律行是非常重要的。我們基督徒的世界觀是符合神的定理規律,我們基督徒會生活得快樂,覺得生命有意義,有更充實的人生。

我們在世界上是世界觀的戰爭,是基督教的世界觀與其他世俗或者靈界的世界觀的爭鬥。

 

世界觀的衝突

            基督教與自然主義(naturalism

v      有神論Theism),相信有一位崇高的神創造了這個世界。

v      自然主義,相信大自然可以解釋一切。

                        是否最基本的真實是有一位神,或者只是大自然?

                        是否有超自然的事實?或者只有合乎自然的事存在?

                        是否神說了話,啟示真理給我們?或者我們必須去找真理?

生命是否有意義?或者我們的存在只是湊巧而已?

 

v      道德相對論moral relativism自然主義造成道德相對論。

假如只有大自然,那也不會有道德的絕對真理。我們只能自己去建立道德準則。

v      多文化主義(multiculturalism自然主義認為所有的文化是在道德上平等的,每一個文化有她自己 的歷史與發展。雖然基督徒認為每個文化都有缺點,但是,西方文化受到基督教的影響較多。

v      實用主義(pragmatism自然主義沒有屬神的道德標準,所以對生命抉擇由實用實際的觀念出發。他們認為,只要有用就好的。所有的行為由短暫的實際的結果來衡量。基督教是理想主義者,不由實用來決定,而是由原則,由真善美來決定。

v      烏托邦主義(utopianism自然主義認為人性本善,人的前途光明,只要有好的制度,好的經濟結構,人類社會會不斷進步。基督徒知道人性有罪,無論人如何努力,不能建立天堂在這世界上。

v      這個世界的觀點(this-world perspective,自然主義是考慮今生,只看到這個世界。但是基督徒從永恆來看今生,所有的行為,都會有永遠的結果,因為將來有一個審判。

 

今天美國的社會已經是進入基督教後(post-Christian)與現代後(postmodern)的文化。基督教後,因為大部分的人的觀點、世界觀,不再是基督教的世界觀。現代後,是因為大部分的人不能接受任何真理,不相信宇宙有一個普世的真理,而認為所有的思想道理只是由一個人的階級、性別或種族來決定。

1960年代,存在主義(existentialism)流行於於美国學界。他們說,生命是沒有意義,每個人必須用自己的方法去製造生命的意義。今天,存在主義轉形成為現代後主義。自我變成與一個人的種族、階層與性別有關。在現代後主義,這個世界沒有客觀的普世的真理。只有每一個族群的觀點看法。所有的生活方式,所有的信仰,所有的行為,都可以有它自己的道理。大家彼此容忍(tolerence)是最實際的。

今天的大學,大家不為真理辯論。已經承認一定是公說公有理,婆說婆有理。

今天的社會在改變中,年青的一代與年紀大的一代有很不同的看法。

 

在不信的世代如何做基督徒?

            我們要知道這個時代,不信的人的基本假設。要由他們的基本假設(presuppositions)與他們討論。

            我們必須給慕道的人有條有理的回答。我們的信仰不是狂信,不是沒有理由的相信。聖經裏面說的,是根據理性有命題式(propositional)的道理。是有道理(rational),有證據的。

            我們不只是要傳福音完成大使命,我們也有文化使命,要影響文化。

            我們要盡心(mind)來愛神,必須用我們的腦筋,思想(馬太2237;林後105;羅馬121-2)。

            信心與理性(reason)不是二分,不是對立。建立基督徒的心志,思想(mind)是非常重要的。

            信仰是可以影響我們的社會。一個好的社會是有好的信仰做根基。一個壞的信仰,會造成一個壞的社會。

 

References 

 

Charles Colson and Nancy Pearcey, How Now Shall We Live? 

Publisher: Tyndale House Publishers; Date published: 2004-10; Format: Paperback;

Edition: 1999-08-01;    ISBN: 084235588X  

 

Harry Blamires, The Christian Mind: How Should a Christian Mind Think? 

Publisher: Regent College Publishing; Date published: 2005-02-28; Format: Paperback;   

ISBN: 1573833231

 

Mark Noll, The Scandal of the Evangelical Mind.

Publisher: Wm. B. Eerdmans Publishing Company; Date published: 1995-10;

Format: Paperback; Edition: first;    ISBN: 0802841805

 

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2009/06/14

                                     基督徒的生活

 

第二課            創造(1

 

            今天學校裏面,都在教自然主義。在遊樂場所,像EPCOT,有關大自然的節目,都是根據自然主義。我們的孩子受到影響,以為進化論是完全真實的,不覺得大自然的產生需要神,不覺得人自己需要神。他們以為科學完全證實了進化論,以為所有的科學家都接受進化論(http://www.smartaxes.com/dissent.html 這裡是不同意進化論的科学家的名單)。他們以為基督教的信仰不願意接受科學的事實。他們以為只有科學可以找到真理,而信仰只是一個主觀的意見而已。所以我們必須好好地暸解,知道我們信仰的可靠,知道那些進化論的說法的不可靠。

 

這個大自然是自我創造的嗎?

 

            自然主義說,大自然根據達爾文的理論裡的作用过程mechanism)可以進化出來複雜的生物,最後產生人類,有智慧及自知(consciousness)的動物。

            自然主義的提倡者 Carl Sagan,是自然主義的電視佈道家。在他的電視節目Cosmos裡說過,這個大自然就是實體的一切(all that is or ever was or ever will be)。與我們基督教的榮耀頌(Glori Patri)說的,”Glory be to the Father and to the Son, and to the Holy Spirit.  As it was in the beginning, is now, and ever shall be, world without end.”相對抗。Sagan 說,一個永存的宇宙,不需要一個創造主。基督教說,我們是神的兒女。Sagan說,我們是宇宙的兒女(children of the Cosmos)。我們對宇宙有道德的責任,要使它繼續不斷的存在(survive)。我們的問題不在於道德的墮落,而是技術的落後。

            自然主義是一個宗教。人相信物質、能量、或自然。人都要相信一些東西,自然主義把自然當作偶像來拜。人雖然說是無神論者,但是都有一些東西來代替神。用金錢代替神,就為金錢賣力。人要利用神,所以拜金錢的人,有金錢好使用。

            自然主義今天是充滿了全世界各個地方。在中國用無神論表示,在美國是科學主義〔scientism〕。常常科學裏面,包含了自然主義的哲學(naturalistic philosophy)。認為只有自然的方法可以解釋的才是科學,才是真理。

            但是科學是根據數據、證據的推演。必須要有足夠的證據。如果沒有足夠的證據,而一定要用自然的方法去推演,那得到的不是真理,而是猜想〔speculation〕。要把猜想的結果認為是真理,也是一種信仰,一種世界觀。所以,不是聖經與科學的衝突,而是聖經與猜想的衝突,是世界觀的衝突。

我們基督教的世界觀,是這個大自然是偉大神的創造的。在大自然中我們會看到神的一些特別的創造。這個世界是神根據一個計劃造出來的,有智慧的計劃,有智慧的設計。

 

起初

 

            希臘哲學裏面說宇宙是永恆存在的,不會有一個開始。     

物質保存不灭定律(the law of conservation of matter),東西,物質永遠存在。熱力學第二定律(the second law of thermodynamics)是不斷老化(decay)的定律,說宇宙是漸漸老化。熱力學第一定律(the first law of thermodynamics)所有的物質及能量是常數。必定有外來的原因,才開始有定量。

            1960年,開始有大爆炸(big bang theory)的理論。這個理論說,宇宙有開始的時候。在那以前,我們無法知道。Carl Sagan說宇宙會擴張,也會收縮,但是只是他的猜想,沒有證據。

 

是否一切都是偶然的

 

            不只是有一個開始,而且我們會看到宇宙是有計劃,有目的。  適合人的定律,人擇原理〔anthropic principle〕。這個宇宙是被造成適合人的存在。

                      1.               地球與太陽的距離正好。

                      2.               地球繞太陽的軌道是將近圓圈。(其他行星是橢圓的軌道)

                      3.               水是唯一的東西,固體比液體輕。有 hydrophobic effect,可以做成蛋白質及核酸nucleic acid in DNA

                      4.               在大爆炸時,物質互相吸引力(gravity)是正好的數目。

                      5.               電子與質子(electron and proton)的帶電量是相同反性的。

 

自然主義的人說,這一切都是踫巧出來的。有很多別的宇宙,物理常數不對,那沒有人類存在。但這也是猜想。或者有人說,宇宙自己像神一樣,可以自己往對的方向進化。

William Dembski 說,我們可以分辨:

                      1.               湊巧〔chance〕。

                      2.               自然律〔law〕。

                      3.               設計〔design〕。像“Old man in the mountains (New Hampshire’s White Mountains)”與South Dakota Mount Rushmore的總統像。

 

在試管中的生命?

 

1953 Stanley Miller (University of Chicago, Harold Urey的學生)在實驗室用電,及熱,把簡單元素做成amino acids〔氨基酸〕。

                      1.                     做出來的amino acidsleft-handed and right-handed forms

                      2.                     在大自然中,有很多因素,不像在實驗室中簡單。

                      3.                     在大自然中,很容易復原。

                      4.               因為實驗室中有控制,所以在大自然中,也必須有控制,有導向,才會有生命的產生。

如果一切都靠湊巧,那宇宙的時間不夠。可以用 computer simulation 去證明。

如果不是湊巧,又不要神來解釋。有人說是biochemical predestination,但又是猜想。

我們今天   sequence human genome,知道我們的DNA裏面的字,像四份的大英百科全書(三十卷)。有太多的information,不是湊巧可以產生出來的。

 

達爾文學說的問題

 

            達爾文說,湊巧的變更〔variation〕與自然的淘汰〔nature selection〕,會使物種進化。

            但是,我們看到的是micro-evolution,沒有看到macro-evolution

                 物種不變是我們看到的事實。

            micro講到macro-evolution是一個extrapolation,延伸的猜測。

            而且大多數的突變〔mutation〕是有害的,不會是進化的。

            fossil record化石裏面,沒有進化的證據。

            很多的發現,是科學家作假。為了求生存,moth娥顏色變黑色,但是被發現是做假的。

            很多的現象有不可解釋的的複雜性(irreducible complexity)。像人的眼睛,必須很多方面同時地進化,才能夠有眼睛這樣的東西。也就是說一些小的變化的累積,會帶來很大的變化是不對的。這些小的變化,必須是很多方面同時發生。

達爾文的學說是給自然主義的一個靠山,但是他的學說有很多的問題。一方面是複雜性,一方面是時間的限制。

           

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2009/06/21

                                     基督徒的生活

 

第三課            創造(2

 

           

達爾文理論的危險

 

            不只是科學的理論,而且是一個人生的哲學。如果所有的事物,都可以用自然的方法來解釋,那我們不需要造物主。(Cornell的生物學教授William Provine說的,與Berkeley法學院教授Phillip Johnson, 1994年四月三日在Stanford Univ.的辯論。)我們對宇宙起源的看法,可以影響我們一切的思想。我們人是什麼?為什麼我們生存在世界上?我們應該如何行?

           

有科學家說,科學與信仰不衝突,因為它們各有自己的範圍。科學是關於事實現象,宗教是關於人性道德。(Harvard的古生物學家paleontologist, Stephen J. Gould, Rock of Ages: Science and Religion in the Fullness of Life, 1999)但是,科學家做猜想的時候,會與宗教有衝突,因為我們的世界觀會影響我們的生活、道德、及倫理。

 

            對倫理的看法與決定。        如果我們知道神造人類有目的,我們要問神的目的在那裡?神要我們如何過生活?我們由神的啟示,神的話語去找道德的定律。相反的,自然主義者說﹕神不存在,人類的倫理是我們自己推演思想出來。對人類自己好就好了。沒有標準,所以,所有的倫理都不是絕對的。

 

            對律法的看法。        美國第三十位總統Calvin Coolidge1923-29),(生日是July 4th)。這樣說,“人不是照己意訂立法律,人是發現永恆的律法。我們的律法必須建立在公義這個永恆的根基上。”但是,最高法院大法官Oliver Wendell Holmes1902-32)說,“法律是把一些民眾的意見綜合起來,要使社會經濟進步。”沒有永遠不變的法律。

 

            對教育的看法。        傳統的看法、思想是對一些客觀的事實的研討。而每一個思想,必定是對的、或錯的,是真的、或是假的。但是John Dewey1859-1952)美國教育學家,實用主義哲學(pragmatism)的推廣者說,思想都只是假設,對它的評價要看是否有用。

 

            今天後現代主義(postmodernism)不相信有普世的真理。認為真理是白人用來壓制別種人的工具。每一個說法,不只有白人的看法,也有黑人的看法,女性的看法。現代主義著名的教授Richard Rorty Stanford)說,“達爾文告訴我們,人類是進化的,我們不是朝真理進化,而是朝繁榮進化。”

 

            Herbest Spencer1820-1903主張社會達爾文論〔social Darwinism〕,把生物的學說,應用到各個學科上。他承認,如果我們相信自然主義,那不管科學的證據是否充份,我們必須接受達爾文的理論。

 

            Thomas Huxley 1825-1895),達爾文的打手(Bulldog),在1860Samuel Wilberforce 辯論,他自己不完全相信達爾文的理論(關於Natural selection 以及Gradualism)。但是他反宗教,所以他支持達爾文。因為自然主義,需要一個生物學家的學說做根本。

           

            Richard LewontinHarvard 的生物遺傳教授,認為在科學與超自然的衝突中,我們必須支持科學。因為我們接受物質主義。“我們的科學方法,是限於物質的方法與研究”。他承認不是因為事實或真理,而是因為在接受了物質主義的前提之下,才必須反對一切宗教的影響。

 

 

人的生命的價值

 

            基督徒相信神創造人是照著祂的形象。因為人有神的形象,所以生命是神聖的,是神給的禮物。所以只有神可以決定,我們的生與死。我們不是像別的動物一樣,或者與猩猩同樣的價值。我們相信人的生命的可貴,所以醫生在基督教的文化中訓練出來的是一定要救生命。在 Colson 說的,關於越戰軍人  Ken McGarity 的故事中,那位 Kenneth Swan 的外科醫生,在1968年決定給  McGarity 開刀,切掉他的兩肢腳,挖出他受傷的眼睛,就為了要救他的生命。 Swan知道他不能不救他,雖然救了結果是一個沒有腳的瞎眼的人。Swan 現在是UMDNJ的外科主任。但是在基督教社會的生命的文化(culture of life),現在已經轉變成前教宗 John Paul II說的死亡的文化(culture of death)。這樣的文化,否認人類是與別的動物是不同的。結果是人的生命變成不寶貴的。結果是實用主義來決定生死的倫理。

 

            在十七世紀西方社會進入所謂啟蒙的時期(Enlightenment),一般思想家就懷疑,抗拒神。在1889年,德国哲學家尼采(Nietzsche)說,“神是不見了,因為我們把祂殺了。我們都是神的謀殺者。”他告訴人們“神已經死了,所以我們不應該依靠基督教得到我們的倫理觀念。我們要靠我們自己。人要做超人,自己決定自己的倫理。”

 

            1960年,由於避孕藥的發明,美國進入性的革命(sex revolution)。性行為隨便。每個人覺得可以放縱情欲,每個人可以決定如何使用自己的身體(It’s my body, isn’t it)。有一位基督徒的學者  Peter Kreeft說,“今天的社會,覺得有基本價值的,非常清楚的,與生命的意義相關的,絕對不可放棄的,就是性的自由。”一般人覺得在兩個未結婚的男女之間的性行為,或者同性之間的性行為,或者完全陌生的人之間的性行為,沒有是什麼道德上的問題。

 

            1973年,因為性的放縱,美國的墮胎成為嚴重的問題。最高法院  Roe v. Wade(七票对二票)判定墮胎是可以的,因為胎兒不是一個人。不受法律的保障。雖然胎兒是生物上的人,但不是一位法律上的人(biologically human, not a legal person)。當時,最高大法官說,在懷孕的任何時期,胎兒都不是法律上的人,只有母親是法律上的人,她有自主的權利(right to privacy)。(The Roe v. Wade decision held that a woman, with her doctor, could choose abortion in earlier months of pregnancy without restriction, and with restrictions in later months, based on the right to privacy.  The alias "Jane Roe" was used for Norma McCorvey, on whose behalf the suit was originally filed, alleging that the abortion law in Texas violated her constitutional rights and the rights of other women. The defendant was the district attorney of Dallas County, Texas, Henry B. Wade.)

 

            由於對胎兒的生命的不尊重,漸漸的對別的生命也越來越不尊重。1982年“Baby Doe”的案例。他有Down’s syndrome (唐氏綜合症),另外他的食道不正常。醫生可以開刀把他食道改正,但是父母拒絕。結果Indian州法院同意父母有權利那樣做。當時  Newsweek的專欄評論家George Will說,“因為Baby DoeDown’s syndrome 所以他被殺了。” George Will自己有一個兒子是Down’s syndrome。其實Down’s syndrome的小孩可以長大,很多可以有工作,而且獨立生活。如果父母不想要,也有很多人等著要領養。

 

              Francis Crick(他與 James Watson 一起發現DNA,得諾貝爾獎)提倡所有的嬰孩都應該被檢查,來決定要不要讓他們活下去。如果 Apgar test的分數不夠的話,那應該讓嬰孩安樂死。

 

              Peter SingerDeCamp Professor of Bioethics at Princeton)說,父母可以把有殘廢的嬰孩殺掉。而且一個人如果不能夠自己照顧自己(incompetent),如果他的家人覺得他不值得活的話,這樣的人也要讓他安樂死。

 

            在母親肚子中的胎兒,在這些  Pro-choice 贊成母親有權選擇墮胎的人的眼光下,不是一個法律人,而且是對母親有侵略性的動物。母親可以為了自我防衛,而打掉胎兒。 Eileen McDonagh (東北大學教授)說“胎兒侵犯一位婦女的身體,使她失去自由,就好像是強姦、綁架或奴役,必須用強力對付。”

 

            今天給未成年的女子墮胎,不需要徵求父母的同意。但是,在學校裡,如果要給學生吃任何藥,都必須徵求父母的同意。今天的社會是一個世界觀的衝突。在一邊是神與生命的神聖,在另外一邊是自然主義與每個人的自主(moral autonomy)。

 

            今天,安樂死也漸漸被大家接受。大家說,那是一個病人的權利,而且我們要同情他的痛苦。1997, Oregon州使幫助自殺(assisted suicide)成為合法 (2008年,Washington)。有一些法院的法官,同意幫助自殺,說那是人性的尊嚴與自主之下,必須有的選擇。而且如果病人自己不能決定的話,法院可以指派一個人替他做那樣的決定。

 

            當然,基督徒也不是說要用所有的方法,付上所有的代價,來救一個生命。我們知道,當那些儀器只是在延長痛苦,而不是延長生命時,我們也會同意不用那些儀器(extraordinary means)。但是不用那些儀器與幫助自殺是兩回事,而不應該被一視同仁。

 

 

如何知道人真的有神的形象?

 

人與猿猴的DNA有百分之98.5相同。但是不同的地方是天地之別。在1996年,丹麥Copenhagen動物園,把一對男女也關在籠子裏面。但是他們的行為就是與猩猩不同。幾個星期之後,這個展覽就取消了。

 

            哪一個世界觀是合乎科學的證據?   American Family Physician, August 1997, p.351,   Mike Samuel說,科學的知識的增加使我們愈來愈暸解胎兒實在已經是一個人。

 

            哪一個世界觀可以使人類更有自尊?基督教告訴我們,人有永恆的歸宿,人是按照神的形象造的。在人類的歷史中,大多數的文化不看重個人,覺得一個國家或族類比個人更重要。C. S. Lewis (Mere Christianity, p. 73) 這樣説,“假如一個人只是活七十年的話,那一個國家,文化可以生存到一千年,當然比個人更重要。但是,如果基督教信仰是真實的話,那每個人會比較更重要,無法比較的更重要(incomparably more important)。因為他可以有永恆的生命,而一個國家或文化的千年存在,比起來微不足道。”這是為什麼基督教是主張人權(human rights),而且反對暴君強權(tyranny)。在神面前大家一律平等,也帶來在社會裡與政治上的平等。在基督教的世界觀是反對奴隸制度、階級制度(caste system),而保障婦女兒童。

 

            在自然主義的世界觀之下,崇拜大自然,說人類破壞自然是侵略者。要人口控制,才能保護自然。基督教的世界觀說,我們要好好管理神的創造。

 

            自然主義的世界觀覺得動物與人一樣,不應該被用來做醫學實驗(animal rights)。他們用漆澆在婦女穿的皮大衣上。他們到餐館去解放龍蝦。但是 Carl Sagan在得到癌症的時候,願意接受那些用動物做實驗結果的醫療方法。他自己承認他言行不一致。

 

            那一個世界觀給我們生命的意義與目的?自然主義覺得生命的意義就是,快樂、沒有痛苦、事業成功、金錢的累積。但是,這樣的意義會使人覺得毫無意義,不能使人得到真正的滿足。基督教的世界觀說,人的目的在於榮耀神,永遠以神為樂 (What is the chief end of man? To glorify God and enjoy Him forever)

 

            那一個世界觀可以使我們對未知的永恆不懼怕?人都怕死。但是對基督徒,“我死了就有益處”(腓立比1:21)。我們對未知的將來有盼望。

 

            那一個世界觀可以給我們有動機來幫助人,服務社會?基督徒常常感恩。我們感謝神,就會愛神,要照祂的的旨意行。我們服事神的原因,因為我感恩圖報,我不能不做。今天全世界最大的兩個慈善機構是   Catholic Relief Services World Vision

 

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2009/06/28

                                     基督徒的生活

 

第四課            墮落

 

罪與烏托邦

 

            如果我們不接受聖經關於人有罪的說法,我們就會接受一般烏托邦的說法。一般人的說法,一定說人本為善,而且,靠人的力量可以建立一個完美的社會(大同的社會)。一些有那樣想法的領袖,要別人同意他的想法,與他一起努力建立那個理想的社會。他會要跟隨他的人,除去舊的思想,舊的關連,完全聽他的講法。他要取代人們原來的家庭,教會及社交圈。那些有烏托邦思想的領袖們,都嘗試這樣的做。他會首先給跟隨他的人很多的保證或應許,要他們聽從他。當人們給他權力之後,他會變成獨裁,壓制在他下面的跟隨者。這些領導者,相信人性本善,相信靠人的力量,可以建立完美的社會。但是,結果會是正好相反。

           

這樣否認人性是罪惡的想法,會把一些犯法的大罪行,歸罪於這個人小時候的生長環境。但是對於離婚、姦淫及墮胎,却說是個人有自由的選擇。

 

            這種烏托邦的夢想是如何開始的?在柏拉圖的Republic裏面,與孔子的《禮記》裏面,都講到烏托邦的理想。在近代的啟蒙運動(Enlightenment)開始之後,很多思想家開始拒絕基督教的思想,不接受人性有罪的說法。盧梭Rousseau1712-1778),法國哲學家,主張回歸自然,說人的文化對人沒有益處,而且有害。只有放棄文化,回歸自然,才能得到人性根本的善。人都被社會影響成為罪惡。人本性是充滿愛的,有道德的,不自私的。只有在社會的規矩,禮儀之下,人變成充滿忌妒,假冒為善,彼此競爭。在他最有名的書《社會契約論》,他開章明義的說,“人本來是自由的,但是現在他被困鎖”(Man is born free, and everywhere he is in chains)。但是盧梭的自由論,卻帶來世界上最壓制人的政權,馬克思,列寧,希特勒都受到他思想的影響。

 

            盧梭說自由不是用來與政府争人權。自由是由社會文化(家庭,教會)的形式中解脫出來,而且國家(政府)是一個解放者。把這些其他的影響打倒之後,人們只能效忠國家。“每個人就會與其他人完全獨立(independent),而完全依靠(dependent)國家。”盧梭的說法,帶來拯救的政治(politics of redemption)。國家或政府可以使世界大同,使人性提昇,使人成為一個新人。

           

盧梭的說法,帶來了革命的觀念。不只是要推翻一位君王,而且要徹底改變一個社會,由根本來重新建造一個新的社會。所以必須流血地革命,死了百萬人都不可惜,必須要新建立一個烏托邦的社會。

 

盧梭認為人性本善,他也相信一個有完全權力的政府也會是美善的。但是在他死後,法國開始了大革命。在Robespierre領導之下使法國大革命(1789-1799)進入所謂的恐怖的強權(Reign of Terror 1793-94),使一萬七千人在斷頸台上死亡。

 

馬克斯的烏托邦,也是反對基督教、人是墮落的說法。他認為宗教與道德都是由一個階段的人用來奴隸別的階級的人。尼采(Nietzsche)在十九世紀已經說了,“神是死了,道德也是死了。”尼采說基督教的道德是弱者的道德。慈愛、原諒、謙卑、順從,放棄自我是弱者的作法。他認為人要成為超人,有能力就是道德,影響到二十世紀的德國。

 

有一位思想家說“從來那麼多的人被謀殺,而原因在於相信人性是本善的。”

 

盧梭的情人給他生了幾個小孩,他不願意人們知道他有他有私生子,他要他的情人把生出來的孩子送去孤兒院。他不願意接受家室及小孩的干擾。所以他主張孩子要交給國家,由國家統一養及教。在他死前,他痛悔的說“我沒有那單純的勇氣來建立一個家庭。”

 

不相信人的落對我們的影響

           

心理學家Sigmund Freud將人看成是比較複雜的動物。我們最原始的部份是一些自然的衝勁(the id),而最進化的是合理性的心志(the ego),是在大腦中的cerebral cortex大脑皮层。所以,我們認為壞的行為不是罪惡,而只是比較古老,比較像其他動物的部份。

 

Gustav Fechner在他寫的 Elements of Psychophysics提倡人像機器一樣,開始做 experimental psychology 的研究。 Ivan Pavlov 說,人的作為都是在環境的訓練 (conditioning) 之下產生的,他不相信有靈魂,甚至自覺的存在。在1960’s BF Skinner Behaviorism 認為只有能夠觀察到的行為才是真實的,不能觀察到的自覺或心理狀況不是真實的。

 

            心理學影響到教育學。教育不是教導對錯,而是用環境來訓練。而且相信我們可以把一個嬰孩,訓練成為我們要的任何樣式。

 

            認為國家與科學是萬能的,可以給人們帶來幸福。所以每個人是被動的,由國家來創造福利。結果,人失去負責任的心,人變成被動,人在國家的管制之下,失去自由。在BF Skinner      寫的書 Beyond Freedom and Dignity,他說自由與自尊是要被超越的。一個好的社會是不需要那些傳統的觀念。

 

            在這樣,由國家供給福利,自然地人就不覺得自己應該努力。結果就有一群人永遠陷在貧窮,過著不道德的生活。如果認為社會的貧窮,不是人自己的道德問題,而只用人的方法對付社會問題,那問題還是繼續存在。

 

            一般自由派(liberal)的人認為罪犯自己沒有責任,他們是環境的受害者。雖然表面看起來,他們有同情心。但是他們看低人的價值與人的能力。一般保守派(conservative)的人,強調law and order,要判重刑,使人可以害怕。這也是把人看成動物,要用刑罰來影響人。在今天的美國,一般人犯罪都說,我出生的環境使我做這些,我不需要自我負責。犯人不願意自己承認犯罪。但是如果我們承認自己的責任,那實在是建立人的人的尊嚴,因為我們承認人的本性有道德觀念。

           

            如果我們否認人自己有責任,那犯罪是一種疾病,我們必須得到治療。如果我們承認人自己有責任,那犯罪就必須得到處罰。  CS Lewis 這樣說,“如果我們只是要被治療的話,那我們就不是成熟的,而像嬰孩一樣,像家裏的動物一樣。如果我們被處罰的話,因為我們應該得到的,因為我們有責任,那我們是被看成一個照著神形像造的人。”

 

            我們要否認罪,表面上看起來好像很好,但是結果是非常不好的,那樣是貶低人的價值。因為那樣否認人會做選擇,人會自己做出來那些有罪的事。要否認罪與人的墮落,結果會產生嚴重的罪惡。

 

罪惡的臉

           

            Colson說到他有一次去南卡的女監獄去講道,他聽說 Susan Smith会來聽,他特別地去注意,以為 Susan Smith會是一位凶惡的人。1994十月Susan Smith 把她的兩個兒子綁在车座上,把車子開到河裡去,淹死她的兩個兒子。原因是她的新的男朋友,不喜歡她帶著孩子。但是Colson 看不到那一個女人有凶惡的臉孔。所以我們平常的臉,就可能是罪惡的臉。

 

            我們今天不願意講罪這個字。在1940’s 年代開始,Benjamin Spock 寫的教育兒女的書 (Bible of child care),說我們不能像以前那樣管教兒童。他說,如果一個小孩偷錢,那父母就要給他多一些零用錢(allowance),而且要多多的讚美他。使他滿足,而不再偷錢。小孩在這樣的情形下長大,難怪一般美國人失去必須在道德上負責任的心理(James Dobson寫的 Dare to Discipline 必須管教,是針對  Dr. Spock 的影響)。

 

            Colson說,當他向監獄的罪犯傳福音的時候,他們很容易就知道人有罪。

 

            在任何社會中,有兩個力量可以對人的罪性有限制。一個是良心的提醒,另外一個是刀劍的阻止。如果一個社會缺少前者,那就必須多用後者。如果一個社會沒有道德觀念,人的責任,那社會就必須用強迫的方法,那就會造成獨裁的社會,或者是用收買的方法,那社會會形成充滿福利的社會。

 

            如果不想要生活在那樣的社會,我們就必須回到聖經的真理。承認人有罪,人有道德責任。

 

《礼记》中的《礼运》中出现--

大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者皆有所养,男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于已;力恶其不出于身也,不必为已。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭。是谓大同。

           

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2009/07/12

                                     基督徒的生活

 

第五課            救恩

 

做好事是不足夠的

 

            Calson提到一個外科醫生Bernard Nathanson的故事。他是猶太人,父親也是醫生。他在1960年代,是墮胎的醫生。他在1969年創立一個大力鼓吹墮胎合法的機構National Association for the Repeal of Abortion Laws 。在1970年紐約州墮胎合法之後,他在紐約市開始一個專門墮胎的醫院。在1973年,最高大法院判決墮胎在美國合法時,他轉去St. Luke’s Hospital (Columbia University)作產科主任。他開始做做新生兒的救護工作(perinatology)。那時,超音波(ultrasound)的儀器剛出來。他看到嬰兒在母親的肚子裏面,完全像人。他開始相信,在一懷孕的開始,胎兒就是人。在NEJM1974,十一月28日的那期裏面,他寫了討論墮胎的文章。他開始說,“必須小心墮胎,因為那是嚴重的損失”。在1979年,他寫了一本書Aborting America他開始由人道的觀奌反對墮胎。在那時,他說,只有在母親的生命有危險的狀況下,才可以墮胎。在那一年,他自己不再替人墮胎。在1985年,他用ultrasound 拍了一個關於胎兒在母腹的影片 ”The Silent Scream”而且拍了胎兒被墮胎時的反應。他那時還不相信任何宗教,但是他的影片,使大家可以接受墮胎是殺生命。

           

            他的父親從小教導他,不要讓別人阻擋你(Don’t let anyone get into your way)。他結婚三次,都已離婚了。他自己開始反省,看奧古斯丁的懺悔錄。他覺得他中心的罪惡感愈來愈重。在1989年,他參加一個在紐約市Pro-life的遊行。他看到那些基督徒,為他們的信仰受逼迫,而還很歡喜,安靜的禱告。那時他想起,他在醫學院的一位老師Karl Stern寫了一本書Pillar of Fire說他由表面的猶大教信仰,成為一位認真的基督徒。在1993年,他開始去Georgetown Vanderbilt University研究醫學倫理學bioethics。在1996年,Colson被邀請去參加Dr. Bernard Nathanson在紐約市的St. Patrick’s Cathedral的天主教的受洗典禮,由紅衣主教O’Connor主持。

           

我們所有的人都有犯罪感,我們都想要有救恩,都想要找到生命的意義,都想要找到希望。今天一般人覺得擁有物質(materialism)是他們的救恩,這些人用“問題/煩惱/解決”,來取代“犯罪/罪惡感/拯救”。所有的電視的廣告,是用這樣的心理過程,來滿足一般人的需要。

 

解放的思想,過去與現在

           

在大學裡面,一些學說告訴學生們說,只要我們可以由束縛中解放出來,我們的社會就會有進步。一般世俗的思想,不只是不承認人有罪,而且相信人類一定會進步。十九世紀的哲學家黑格爾(Georg Friedrich Hegel, 1770-1831),提倡心靈論。神是最偉大的靈,神會進化。世界也是會進化。後來達爾文提出生物進化論的理論。Herbert Spencer就將進化論應用在世界上一切的現象。馬克斯(Karl Marx, 1818-1883)認為需要被拯救的人是勞工階級。今天解放的思想認為婦女,黑人,同性戀的人需要被解放。要不斷地革命,才能不斷的地進化。馬克斯的主張是完全的物質主義。列寧說,“物質與世界是我們的神”。他們把共產思想當做一個宗教。他們的伊甸園是人類原始時的共產世界。人類的原罪是開始有私有財產。人類的大審判,是革命的日子。在那天,罪惡的有產階級將被打倒。他們認為人類的問題,不是罪,而是私有財產,所以無產的社會是人間天堂。今天雖然共產主義,已經不流行。但是,很多社會、大學裏面的解放思想,只是共產主義的變形。馬克斯知道他的主義是一個用無神暴力取代基督教的宗教。馬克斯在十五歲接受基督教的的堅定禮,但是後來他棄絕神。在他年輕時,他寫的詩裏面,就說,他要像神一樣。有人這樣說,那一個国家實行共產主義,那裡就會有集中營(Gulag)。共產黨相信只要革命,一定会帶來進步。他們不相信,人性是罪惡的。而相信共產極權會帶來進步,但是權利的極端,產成極端的腐敗。由於人性的罪惡墮落,所有的政權都需要平衡與互相防止(check and balance)。

 

由性解放帶來的救恩

 

            今天的社會有很多人在性的開放中,找救恩。這些思想的開頭可以說是盧梭(Rousseau)開始的。他說,“社會的規矩帶來罪惡。人要回歸自然,不守任何社會規範,就會進入烏托邦。”Margaret Sanger1879-1966)提倡性的解放。Alfred Kinsey1894-1956)研究美国人民的性生活。但是他的研究完全不客觀,他的研究由他的性解放的思想來主導。使一般人以為性的隨便是正常的生活。Kinsey完全相信達爾文的思想,認為人與其他動物沒有不同。他認為人類的“墮落” ,在於人開始有聖經裏面的婚姻觀念。他認為亂婚就是救恩。他自己生活很亂。今天在美國,很多人在性的混亂中,找到滿足。認為性的行為是崇拜。這是人的罪性的自然表現。回歸到歷史上拜偶像,或者女神廟裡性行為是崇拜的做法。

 

科學是我們的救主嗎?

 

            今天很多人以為科學的進步,可以帶來救恩。在十九世紀的思想家Augusta Comte1798-1857)認為人類社會是由神權,進化到思想掌權,然後到科學掌權。他也建立一個宗教,叫做人文的宗教(Religion of Humanity)。有教堂,詩歌及宗教曆。他自己是大祭司。

           

1930年代,遺傳學家H J Muller1890-1967)說,人類歷史有三個階級。首先,人被環境的控制。其次人學習到如何去控制環境。最後,人會學習到如何控制他自己。就是說,人種會進化。

 

            今天大家在談bioengineering,如何去控制基因,得到一個完美的小孩。但是人基本應該是出生的,而非製造出來的(begotten, not made)。基因的改良,使人不像人。

 

其實,科學的進步造成很多嚴重的問題。因為人的罪性,科學進步,却造成對人類的威脅。

 

            Stephen HawkingA Brief History of Time)物理學家,認為科學進步,來不及救人類。必須要有星外人,帶來高級文化,才能夠拯救我們的世界。尋找外太空的智慧(Search for Extra-Terrestrial Intelligence)是今天科學的熱門研究。

 

            但是,這些科學家,都不認為人的罪是最基本的問題。而認為缺乏知識是人類的問題。但是 ,歷史上,沒有讓我們看到知識會是我們的救恩,而是帶來人類的浩劫。

 

新世紀的宗教

 

            今天很多人去東方的宗教裏面去找救恩。尤其是印度教與佛教。在1960年代,人們開始接受這些泛神主義的思想,與美國人性自大的想法混合,成為新世紀的宗教(New Age religion)。他們說一切就是神,人自己也是神的部份,人的救恩在於知道自己是神。這個宗教,對人沒有要求,人不需要改變,而有精神上的解放。今天,這樣的思想,包括正面想法(positive thinking)已經滲入美國社會教育的各個層面。

 

            印度教與佛教的思想,本來是悲觀的,由命運來操縱的。但是新世紀的綜合卻是樂觀的,烏托邦式的。說可以使人有一個新的自覺,新的展望。

 

所有的東西,物質都會成長或發展,最後都會愈來愈好。整個宇宙好像有生命,會成長。神是包括這個宇宙,也就是宇宙的一切,也是在成長的過程中。

 

Process Theology就認為神是在一個進化的過程中,不斷地愈變愈完全。這個過程神論是根據Alfred North Whitehead的過程哲學Process Philosophy   認為宇宙是不斷地進化,一切思想也是不斷地進化,是 Hegel 哲學的現代版。

 

神學家  Charles Hartshorne  說,我們與神是宇宙的共同的創造者(co-creator)。我們不只是創造世界,也創造神。這樣的神學是今天新派神學院最流行的神學。

 

但是,這些新世紀的宗教,神學,不能對我們有幫助。不能解決我們生命的需求,不能給我們道德的基礎。C. S. Lewis認為新世紀的宗教是人類將來最流行的偶像。

           

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2009/07/19

                                     基督徒的生活

 

第六課            康復(1

 

救恩的目標

 

            我們得救之後,不只是我們自己有新生命,我們也要使我們週遭的世界改變得更好。Colson講一個人Danny Croce的故事。他是一個打拳的運動員。有一天晚上,他醉酒開車,把他的好朋友撞死了。他因為那事坐監牢,在牢裡他悔改信主。他出獄之後,去Wheaton University完成他的大學學業,然後成為監獄的牧師(prison chaplain)。他回去他被關的監獄裡,在那裡他認真傳福音,教導新基督徒,使整個監獄發生很大的改變。同樣地,每一個人的重生,都會帶來一個新的世界觀,彰顯神的真理,而且建造一個合乎神旨意的社會。

 

            我們在前面談到,聖經的世界觀是根據創造、墮落及拯救的真理。很多今天世界的看法,都是與這些基本真理相違背,或者用假的東西來做偶像代替真正的神的救恩。這些錯的或假的代替品不能與人的實際生活相配合。只有聖經的世界觀,可以給我們答案,那是沒有矛盾,而且可以在人的實際生活上產生很好的結果。聖經上也告訴我們,要心意更新而變化(羅馬書第二章2節),就是說,我們要建立聖經的世界觀,不要效法這個世界。

 

            在舊約創世記裏面,神要創造人類“使他們管理海裡的魚,空中的鳥,地上的牲畜和全地”(創126)。神對亞當夏娃說“要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理”(創128)。所以,神給人類有這樣文化的使命(cultural commission, cultural mandate)。神造的世界是好的,但是祂把發展文化的責任交給人類。今天我們也有這樣的責任。我們不能讓文化敗壞,我們要改造文化。這個舊約開始的文化使命,與新約開始的大使命是有關連的。耶穌要教會教導祂所吩咐的一切,而使人變成門徒。當一個人暸解耶穌所吩咐的一切,就會有聖經的世界觀,自然地就會影響文化社會,自然地就會達成舊約的文化使命。我們的救恩,不只是個人的救恩,也是整個社會,世界的救恩。保羅在歌羅西書一章15-20節說,神叫萬有,無論是地上的,天上的,都因為耶穌在十字架上所流的血與神和好。那就是這世界的一切都會得到救恩,得到復原(restoration)。這個救恩不只是由罪中釋放,而是進入神的國度,讓主耶穌是我們的生命,我們的世界,我們的文化的主。

 

            神給我們有兩種律法,一種是大自然的律法,一種是生活上的律法。生活上的律法是在聖經裏面啟示給我們。我們必須遵守大自然與生活上的律法,如果不守律法就會有不幸的結果。

 

            我們知道人類的思想所思考出來的,有些是很壞的,有些是好的。那些好的知識與真理,也是神的真理(All truth is God’s truth)。在教會初期的教父Justin Martyr就說“一個哲學家變成基督徒,可以成為更好的哲學家。”他說“那些人說的對的道理,也會是基督教的道理。”不信的人看到真理只是部份的,只有神所啟示的真理,可以完全人自己看到的部份的真理。

 

            在歐洲的歷史裏面,我們看到基督教維持、拯救了歐洲的文化。在主後406年之後,很多北方的野蠻民族,入侵羅馬帝國,破壞當時的文化。只有那些基督教的修士(monks)保守住原來的文化,認真傳福音,使野蠻民族路續地歸主。在主後401年,St. Patrick到愛爾蘭傳福音,後來基督教的信仰由愛爾蘭傳到司格蘭及英格蘭。然後,宣教士由英倫三島進入歐洲,感化了那些沒有文化的野蠻民族,這些民族,成為後來法國德國的前身。

 

            這些修士只要眾人歸主,在屬靈上得拯救。但是宗教上的拯救,會影響到社會文化的復興。帶來十六,十七世紀文化的高潮。我們現在是二十一世紀,在前一百年裏面,我們經歷了很多的主義,共產主義,社會主義,納粹主義,自由主義,科學主義。這些是假的有害的宗教的代替品,它們想建立烏托邦,卻帶來了人類的痛苦。我們做基督徒的,應該像以前中古世紀的基督徒一樣,要重建一個被破壞的文化,被各樣偶像所捆綁的社會。

 

 

 

信仰的各種益處

 

            Nancy Pearcey說到,她去一個大學演講。有一個校園團契的領袖,不同意她的說法。這個校園基督徒的領袖說﹕“聖經是二千年前寫的,現在已經不適用了。”這個領袖沒有聖經的世界觀,難怪他與世俗認同。他跟他的女朋友沒有結婚就住在一起。在美國二十世紀後半期,就開始流行人可以自己喜歡做什麼就做什麼(極端的自由主義),而後果是國家社會要替他們負責(極端的社會福利)。在性教育方面,學校告訴學生是他們自己可以自由選擇。如果她們懷孕,政府會出錢讓她們墮胎,或者會給她們社會福利。在1970年代,一些社會學家,就主張對於這些只有母親的家庭,政府的責任要供給他們的需要。這些學者們,不強調如何使人有正確的家庭觀念,而只是要解決家庭生活的困難。

 

            因為一般人不相信有神創造,不相信人是墮落,所以人有自由可以過自己想過的生活。他們不接受生活上有神的律法,所以人不需要負任何責任,人可以有自由。我們都知道,人的疾病的主要原因是生活上的習慣(佔百分之七十)。但是,大家不停止抽煙,不停止吃不健康的食品,不做運動。等到生病的時候,就期望社會醫療保險來負責一切醫療費用。

 

            基督徒說,神創造這個世界,给我們一些律法,大自然的律法與生活上的律法。如果我們遵守這些律法,我們的生活就會幸福快樂健康。最近幾十年來,美國政府沒有按照神的律法,要求人民自己負責守律法,而只是縱容每個人的自由。所以犯罪率增加,家庭多破碎,很多墮胎,很多性感染的疾病。

 

            如果我們願意參加教會,願意遵守神的律法,會有很多的益處。在酗酒的問題上,我們發現百分之八十九的酗酒的人,在年輕時離開教會。在用毒品的問題上,只有宗教信仰可以幫助人拒絕毒品。而在80%的嚴重犯罪案子上,都與酗酒及毒品有関。在犯罪案子上,如果黑人的年青人,經常地到教會去,可以防止他們犯罪。在低潮沮喪(depression)與緊張(stress)的問題上,參加教會認真的程度可以與這些問題有負相關。自殺的問題上,不上教會的自殺率是去教會者的四倍。家庭的穩定的情形上,參加教會可以減少離婚。參加教會是使家庭穩定的最重要因素,使夫妻們覺得他們的婚姻是幸福的。在生病的統計上,參加教會可以減少疾病。

 

            這些研究的結果,被一般作者討論。Patrick Glynn, God: The Evidence (1997, ISBN: 0761519645 )Guenter Lewy, Why America Needs Religion (1966, ISBN: 0802841627)Dale A. Matthews, The Faith Factor, Proof of the Healing Power of Prayer (1998, ISBN: 0140275754)Herbert Benson, Timeless Healing (1996, ISBN: 0684831465)

 

            如果知道真理,而不去認真的實行,那結果比不相信的人更可憐。David B. and Susan S. Larson, The Forgotten Factor (1992)Larson是心理醫生psychiatrist,他在讀書的時候,Sigmund Freud說﹕基督徒很多人有心理疾病。因為他們的信仰使他們有心理病。但是Larson自己的研究,證明Freud完全不對。  Jeffrey S. Levin, Faith, Medicine, and Science (A Festschrift in Honor of Dr. David B. Larson)(2005, ISBN-10: 0789018721).

 

要學習如何守神的律法

 

            今天很多的書都告訴小孩,離婚不是嚴重的事。一些書強調在家庭裡的暴力事件,而不強調婚姻的好處。它們跟女人說﹕結婚使她們失去自由,而且會使她們面臨暴力危險。有一本教科書說,結婚對女人的心理健康有害。[Norval Glenn, Closed Hearts, Closed Minds: The Textbook Story of Marriage (1997)] 很多這樣的教科書不講離婚對小孩的壞影響。青年犯罪與家庭離婚有很大的正相關。幾乎所有的教科書都強調極端的女性主義(radical feminism)與性革命(sexual revolution)。

 

            在今天的美國,傳統的家庭被很多人攻擊,包括書籍,電視,電影以及政府的福利政策。在1992年,當時的副總統Dan Quayle,對電視的明星Murphy Brown有批評說﹕“一位電視的名星,是代表社會的最聰明,高薪的職業婦女。在節目裏面,嘲笑一位父親的重要,驕傲地做單身的母親,而叫那個是另外一種生活的選擇(lifestyle choice)。這對社會的道德有壞的影響。”結果Murphy Brown在節目中就告訴聽衆說,一個正確的家庭的定義是不存在的。她說,要緊的是委身,愛情與關懷(commitment, love, and caring)。但是演Murphy Brown的人是名叫Candice Bergen,她在TV Guide中,以她的本名說﹕“對於我自己,我的孩子與我的家庭,是我最重要的。我相信有父母的家庭是理想的家庭,而且我警告婦女不要做單身母親。”這表示她是兩面人,在公開的場合,她說家庭的定義沒有一定。在私人的位置,做一位妻子與母親,她贊成支持有父母的家庭。今天我們看到的,很多是這樣的情形。做政客的說,他不能投票反對墮胎。但是,他說,他私下的道德觀,認為墮胎是不對的《很多天主教的議員這樣說》。Dan Quayle被大家嘲笑,反對,是因為他說﹕這些家庭的觀念是客觀不變的道德律法。

 

            基督徒的世界觀,說神是造男造女,要一男一女成為永遠的夫妻。今天的社會有各樣奇怪的作法,也要別人接受是家庭,看成婚姻。今天一般人覺得神的律法的限制是不對的。認為那些有勇氣來反對這些傳統的限制是英雄,是值得欽佩的。今天一般人對夫妻的角色都很糊涂。家庭只是一男一女在一起,每個人為他們自己的益處可以選擇他們要做的事。今天的婚姻只是暫時的,因為在結婚時就不覺得應該是永遠的。

 

            離婚對夫妻以及孩子都有很大的傷害。家庭經濟貧困,小孩變壞,是自然的結果。離婚再婚,再離婚的可能性也增高。David Popenoe, Life Without Fathers: Compelling New Evidence That Fatherhood and Marriage Are Indispensable for the Good of Children and Society (1996, ISBN: 0674532600)

 

            要拯救婚姻。James Dobson’s Focus on the FamilyMichael Manus, Marriage Savers: Helping Your Friends and Family Avoid Divorce (1995, ISBN: 0310386616)

 

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2009/07/26

                                     基督徒的生活

 

第七課            康復(2

 

教育的康復

 

            大家都知道,美國的中小學的一般程度不好。在一個21個國家的比較,美國的學生在數學、科學排名第十九位,在物理是最後一名。(Third International Math and Science Study, 1998

 

            不只是在學業方面,美國的學校教育有缺陷。在道德教育方面,也是大有問題。在一個調查,三分之二的高中生承認他們在過去一年中考試作弊,三分之一說他們拿了不該拿的東西,超過三分之一說,他們申請工作會給假的履歷。

 

            問題在如何訓練中小學的老師。在大學的教育學院,課業裡強調種族及性別對學習的影響。這些未來的老師,沒有在他們要教的學科方面有更深的訓練,卻是強調教學方法,注意給學生自我的尊嚴(self-esteem)與社會的公平(social equity)。有些教育學院的教授,告訴這些未來的老師們說﹕你們不要去指正孩子們的拼音及標點的錯誤,要緊的是讓他們可以自我創造,而不是遵守規矩。難怪,美國孩子是在學業方面落後,卻是在自我尊嚴方面領先。我們讓他們做不合格的學習,卻讓他們沾沾自喜。

 

            這樣的教育哲學,受到 杜威(John Dewey, 1859-1952)的影響。他接受自然進化論,強調要嘗試,由錯誤中學習。他說,不應該教孩子們事實及定理,他們要學習如何去發現事實或定理。這是強調方法過程,而忽略了內容。目前,變成了所謂建立論(constructivist),說人類的知識都不是客觀的真理,而是人們建立出來的。所以,學生們不應該給他們對的答案,而讓他們自己去創造出來各樣的答案。這樣的教育哲學與後現代哲學(postmodernism)有關連。

 

            杜威也把他的教育理論,用在道德的教育上。我們必須自由的嘗試,在錯誤中學習。如果我們做實驗,經驗的累積,會告訴我們如何做對錯的決定,會有最好的結果。就是說,我們可以發展倫理學的科學(science of ethics)。好像目前的醫學是完全根據證據(evidence-based medicine)。但是問題在於如何決定什麼是好的結果(endpoint),而且我們有沒有足夠的研究經費。因為杜威完全否定傳統權威,所以影響教育不強調一個固定的倫理,而讓學生自由選擇,由嘗試中學習。

 

            另外,盧梭(Rousseau)的天然最好的論點,說社會的束縛是對人類不好的,人的天性是最好的,也使教育政策不要來束縛孩童,讓他們照他們的天性發展。但是,如果應用在道德的問題上面,讓人照天性發展,實在會產生嚴重的後果。這是證明聖經說的人的墮落。

 

            今天在學校,教育的內容不注重一些文化的遺產,Cultural heritage, Great Books,而只是大量灌輸政治,社會平等的觀念。今天的後現代主義,不願意接受有客觀正確的真理,而認為只是種族,階級,性別的特別的觀點,所以教育只教導孩子們要容忍(tolerance)別人不同的看法。因為沒有真理,所以沒有什麼學問的內容值得好好的教。教育學家不覺得教育是要教導學生追求真理,及傳遞文化遺產,而是給學生知道目前社會的不公平,而讓他們有能力與這些不公平對抗。學生們也不覺得應該好好的學習,因為沒有真理。他們覺得如果教師要他們怎麼做的話,反而是對他們的壓迫。這樣的系統下面教出來的學生,只會給社會產生更大更嚴重的問題。美國目前中小學教育的失敗,主要是因為教育理論的根本錯誤。一般教育家不接受有超自然的真理及正確的道德規範。這樣也造成無法給好壞下一個定義,也使學生變得不可教。

 

            聖經裏面強調,教育必須指導的(directive)與客觀的(objective)。可以說,直接了當的,而且有目標的。聖經是神的啟示,給我們客觀的道德標準。我們必須好好教導這些客觀的道德標準。學校的道德教育必須是直接的,灌輸性的,而且犯規要處罰的。

 

            基督徒都很看重這樣的教育。在美國立國時,主要的大學都是基督教會建立的。哈佛,耶魯,普林斯頓是為了訓練牧師而設立的。

           

目前,很多大教會辦理基督教學校。用聖經的教育哲學,來辦學校。學生有好的成績。在這樣的學校,教師要建立學生有聖經的世界觀,不受世俗觀念的影響。

 

            有些基督教學校強調古典教育(classical education)。注重西方文化遺產,學生在真善美三方面,智育,德育,美育,體育都得到教導。學生讀西方名著,荷馬,柏拉圖,但丁,莎士比亞,狄更斯,及陀思妥耶夫斯基(Dostoyevsky, 1821-81)。Douglas Wilson, Recovering the Lost Tools of Learning: An Approach to Distinctively Christian Education (1991, ISBN: 0891075836).  Gene Edward Veith and Andrew Kern, Classical Education: Toward the Revivals of American Schooling (2001, ISBN 189293406X).

 

            很多基督徒的家長在家裏教小孩(homeschooling)。即使是我們送小孩去公立學校,我們也必須在家裏教孩子們聖經的世界觀。可以在暑期用homeschool 的材料,特別是歷史,文化,政治方面的課本。www.abeka.org有很好的課程。

 

            ColoradoSummit MinistriesManitou Springs)有給高中生的暑期思想營,教導高中生如何可以保衛他們的信仰,不被今天世俗潮流所影響。他們會分析及批判新世代(New Age),人文主義,共產主義,女性主義,進化論等。(David A. Noebel, Understanding the Times: The Story of the Biblical Christian, Marxist, Leninist, and Secular Humanist Worldview (1991, ISBN: 0936163100

 

            對於公立學校的改進,有Charter Schools(教師不在公會裏面),或者  After school programs, 或者School Choice (voucher program)

 

 

 

社區的康復

 

            196070年代,一般城市裏面,犯罪率大大增加。學者認為原因是貧窮。所以,政府大量增加社會福利,造成很多單親的家庭,使孩子們沒有好的家庭教養,產生很多青少年结黨的問題。進而使用毒品增加。強烈罪行(violent crime per 100,000 persons)由1611960年)增加到7581960年)增加4.7倍。侵犯財產罪行(property crime per 100,000 persons)由17261960年)增加到49031992年),增加2.8倍。

 

            197080年代,最高大法院在二個案件上(19721983)說窮人有權利在公共場所飄蕩或游手好閑,這些人有他們的人權。在同樣的時期,有心理學家說,神經不正常的人只是有他們自己特別的觀點,我們沒有一定對的神經不正常的定義。所以,很多本來在精神病院的病人都被放回家,或者流浪在街上。

 

            當社會治安開始壞起來,警察也不認真處理這些不法的事,所以社區變壞。很多中產階級遷移到郊區。這樣,學者與法官認為人權最重要,人的自由(individual autonomy)最重要。而拒絕社區的權利,不讓社區保護社區的價值及行為的標準。

 

            對於治安變壞的問題,在1970年代,嘗試過更多的警察,更多的監牢,但是沒有解決問題。犯罪率還是不斷上升。在1980年代,社會學家Kelling Wilson開始提出一個理論broken-window theory。如果一個建築物,有一個破窗子。如果不修理的話,那過不多久,很多的窗子會被打破。因為不修補,表示沒有人關心,那不良少年會做更多壞事。在1990年代,紐約市的警察局長William Bratton接受這樣的理論,要求紐約市警察主動地把一些小的不法的事情認真處理,使Brooklyn的社區有很大的改變。George L. Kelling and Catherine M. Cole: Fixing Broken Windows: Restoring Order and Reducing Crime in Our Communities1998ISBN: 0684837382)。在三年之內,使殺人案減少了60%。當時那時民權的機構到法院去控告紐約市警察局。但是警察局把他們的對付壞人的事件,小心地說是對付一些不法的行為,而且不是針對那些無家可歸的人(不是profiling)。所以那些控告不成立。

 

            其實,要社區有真正的平安,不只是警察要積極地修補破的窗口,也是社區公民大家自己的責任。大家要彼此關顧。

 

 

如何有一個好的社會

           

美國開國元勳與第二位總統  John Adams 說,我們的憲法是適合一個有道德,有信仰的人民。對別的國家是不適合的。就是說,國家要有一致的道德價值,那一個民主的憲法才能適用。沒有道德價值觀的話,一個國家会变成由極權獨裁來統治。所以我們必須有道德,這樣社會才會和平康樂,社會才會有自由。

 

            很可惜,今天的美國,很多人失去了道德的觀念。在公司的高級主管,他們的商業道德,是只要不被抓到就好了。大家都那樣做,我也可以那樣做。 Colson說,他在尼克森手中做參謀時,就是那樣的想法,所以產生了水門事件(Watergate scandal)。

 

            在西方世界,一直是聖經裏面的道德觀念。後來,經過啟蒙主義,人們不要依靠神,要自己想方法找出道德標準來。由1939年開始有一些有名的學者在一起開會Conference on Science, Philosophy, and Religion 想要找出來民主社會應該依靠的根本道德。這個會在1960年結束的時候,一些自由派的學者控制會議,得到結論說,道德不應該是絕對的,那些絕對的道德會變成專制獨裁。

 

這是很可惜的,今天大家失去了固有的道德觀念。但是要有康復的社會,就必須有康復的人民。讓每個人的良心,使每個人成為良善與負責任。我們今天必須要重視個人的私德,而不是只注意社會的公平。個人的道德是與公眾的道德有關連的。一個人沒有個人的道德,遲早他會在公眾的道德上失敗。(路加16:10)。

 

            Colson在年青時,是美國陸戰隊的軍官。他得救之後,去陸戰隊的營地演講。有一位軍官問他,“忠心(loyalty)或者正直(integrity)到底那個重要?”Colson 想到他以前在水门事件的錯誤,回答說“正直是最重要的。忠心是很好的,但是如果是向錯的領袖或事情忠心,是很危險的。”我們必須完全正直,外面與私下完全一致。只有聖經的世界觀給我們這樣的道德觀念。

 

            我們必須重生改變,順從聖靈,這樣才能過一個有道德的生活。對於社會,我們要鼓勵大家要有道德的行為。對於不道德的行為我們要表示不贊成。如果大家的良心都發揮功用,那社會就會變成一個好的社會。

 

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2009/08/02

                                     基督徒的生活

 

第八課            康復(3

 

對於工作、經濟的康復

 

            當神創造人類之後,就給我們工作的責任。“耶和華將那人安置在伊甸園,使他修理看守”(創215)。在樂園中,人也需要工作。所以工作,用我們的手與頭腦,群策群力,是神原來的計劃。

 

            在人的墮落之後,人的工作變成辛苦勞碌(創316-17)。但是,如果我們 暸解工作的意義,我們可以與神同工,我們可以由墮落的咒詛中恢復過來。

 

            聖經裏面尊重私有財產權。人有私有財產,可以使人認真地去工作,發展他的創造性。在摩西十戒裏面,第八誡說到,不要偷盜。第十誡說到,不可貪戀別人所有的。在律法裏面,說到偷別人的東西要償還(出埃及22章)。一個人有財產,聖經沒有責備。在舊約的裏面,認為是神的祝福。在新約裏面,金錢本身是中立的,只是貪財是萬惡之根(提前610)。在舊約裏面也有警告,有金錢會使人忘記神或者背叛神。

 

            我們對私有財產的正確看法是,我們只是神的管家。神是擁有一切,祂把我們的財產交給我們掌管。我們要照著祂的律法,來使用我們的財產。聖經上強調我們必須有公平的社會,而且要顧及到貧窮與孤兒寡婦。聖經上說,神的兒女要彼此照顧。耶穌說,我們幫助弟兄中一個最小的身上,就是作在耶穌的身上(馬太2531-46)。

 

            但是,聖經裏面,也沒有說人不自己努力,靠別人幫助,是對的。保羅責備那些游手好閒的人,要他們安靜作工,喫自己的飯(帖後312)。在舊約裏面也責備人的懶惰。

 

            在舊約與新約裏面,沒有說到要給奴隸自由(林前720-24)。但是,要做主人的用合理的方式,對待他們的奴僕(以弗所65-9)。聖經裏面,要主裡弟兄姐妹互相尊重愛護,導致十八世紀英國廢奴運動。

 

            聖經裏面是說,工作是神給的責任,所以工作是神聖的。所有的工作都是神給的,都是高尚的。在中古世紀,教會特別提倡做神的工作,直接與宗教有關的是最高尚的。但是改教者馬丁路德及加爾文,指責這些觀念的錯誤,提高一般工作的地位。工作不分聖職或世俗,大家都是為神工作。馬丁路德說“整個社會可以是對神的事奉,不只是在教會,而且是在家裏,商店,工場,農田。” 對屬靈的追求進步,聖職人員與世俗工作人員,必須有同樣的標準,可以達到同樣的境地。

 

            根據馬太福音2514-30,主耶穌關於不同才能的比喻,改教者提倡正當的賺錢(profit)是應當的。所以在改教之後,努力工作,正當的賺錢,金錢財富的累積,是合乎聖經原則的。這樣尊重工作的價值,鼓勵創業賺錢的精神,產生所謂基督教的工作道德(Protestant work ethic)。

 

            今天,聖經的影響減小,工作不再是為神工作,而是為金錢的收入,或者為個人的成功。這樣的轉變在啟蒙運動,人離開基督教的信仰開始。由十八世紀的工業革命,資本主義的產生,變得嚴重。Adam Smith1723-90)在他1776年寫的,國家的財富(Wealth of Nation)裏面,強調要國家經濟發展,必須讓人們根據自我的愛好(self-interest)自由發展。他說“即使是大家自我的愛好與興趣,但是事實上好像會有一個不可見的手(invisible hand)在指導,使大家努力出來的成果,對國家的經濟最好。”他生活在一個基督教的國家,大家有起碼的道德,可以使自我的愛好不至於過分極端,是使自由市場(free-market)的經濟制度有好的結果的原因。他的說法,產生早期的失去控制的資本主義。资本家又藉口達爾文説的生存競爭,適者生存,没有道德的压拃勞工,產生馬克斯的共產思想,為了要矯正資本主義的惡果。

 

            資本主義必須要有政治的開放民主,以及民眾的道德來维持。如果沒有好的政治與宗教道德,那資本主義會帶來腐敗與貧富不均。我們基督徒的工作觀,必須把工作恢復成為神工作,而不是為公司工作。如果工作到影響我們的家庭生活,影響到我們教養兒女的時間,我們要了解我們應該如何取捨,不要因為多收入,而造成一生無法彌補的惡果。我們在我們工作的時間,要認真工作,小心謹慎,少犯錯誤。如果我們可以把工作與我們別的角色平衡,我們的全人,全時間都是為神工作,那我們會在工作上得到滿足,知道我們為神工作,行在主的旨意當中。

 

律法的康復

 

            社會,政府所訂立的律法,有些會是不公正(unjust)的。公正的律法是與神的律法符合。不公正的律法是與神的律法不相符合。對於公正的法律,基督徒有責任服從法律。對於不公正的法律,基督徒有道德的責任來反對。

 

            1963年,美國黑人開始的人權運動,在BirminghamAlabama)要進行示威遊行。白人找到一位federal judge聯邦法官,下令禁止遊行示威。馬丁路德金決定這個法令是不公正的法律,所以在受難節,繼續遊行。他因此被關到監牢裡去。但是他在監牢中的信Letter from Birmingham Jail寫清楚他不守不公正法律的原因立場。馬丁路德金今天在美國歷史上的貢獻是,他最後使所有的美國人同意,美國獨立宣言中的權利是黑人也必需有的。美國獨立宣言說,神給人有一些基本的權利,表示神的律法是最高的律法。

 

            在美國,原來對律法的觀念是人的法律必須建立在神的律法的根基上。在南北戰爭之前,人們反對奴隸制度,知道那是不合神的律法。當時最高法院也做了一些判決,容許奴隸制度,使很多的基督徒,包括林肯,認為那是不公正的法律。在今天,美國社會面臨的一些問題,對於墮胎,安樂死與其他與生命有關的辯論,也是面对一些不公正的法律。反對墮胎的人認為人的法律絕對不能與神的律法違背。

 

            從主後380年開始,基督教成為羅馬帝國的國教。西方世界的法律都是根據神的律法。因為神的律法看重每一個人,在1215年,英國大憲章Magna Carta限制了國王的權利,保障一般人民的權利。是西方法律的一個里程碑。在1600年,司格蘭的牧師Samuel Rutherford寫一本書Lex Rex,說法律就是王,法律高於王權。國王必須與一般老百姓一樣守法,這是根據大家都要守神的律法的觀念。

 

            美國政府一開始的時候是三權分立,因為知道人是墮落的,所以行政,立法,司法三權分立,而互相制衡。這裡司法權,是指判決權,由法官來判決一個人有沒有罪,一個法律是否符合國家憲法。這原來是很好的一個制度。這個制度的成功與否,在於人是否接受承認神的律法,應該是國家最高的律法。

 

            在十九世紀末年開始,當時的大法官 Oliver Wendell Holmes, Jr.1841-1935)就提倡法律要像科學一樣,要研究怎樣的立法是對社會最好,而不是根據神的律法,使美國法律的判決有很大的改變。在1952年,當時的大法官William O. Douglas 還承認,美國是一個宗教的國家,大家都承認有一位至高的的創造者,所以法律必須考慮大家的信仰。但是很快的,在1973年,在做墮胎合法的判決時,已經不考慮宗教方面的需要,而看重一位母親的隱私privacy的權利。

 

            今天法律完全不考慮人民宗教的觀念。而且,很多法律的判決故意排斥宗教的看法。原來,美國的法律是根據神的律法。今天,美國的法律故意與神的律法做相反的判決。美國最高大法院,可以由九位大法官,判定行政部門,立法部門的政策,法律,不符合美國憲法。這九位大法官,任期没有年限,造成所謂司法帝王制(Judicial Imperialism)。

 

            我們如何使美國的法律康復呢?我們要大家尊重法律。由我們的聖經的世界觀證明尊重法律是對社會安定有幫助。我們要說明我們的世界觀是對社會大家有益處。只有在聖經的世界觀之下,人才不会只顧自己的利益,而会注意大家的益處。我們要保衛自由,當政府與律法違反神的律法,我們要有自由可以提出我們反對的看法。這三方面是我們要能夠說明,要努力去說服人,使人覺得我們的世界觀是對的、是好的。

 

            我們個人必須做好公民,交稅,守法,盡我們做公民的責任。我們必須主動地做一些对社会有益處的工作。我們必需参與政治。我們必需為真理,神的真理用非武力的方式爭戰。我們要愛國,但是要我們的國家的法律合乎神的律法。

 

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2009/08/09

                                     基督徒的生活

第九課            康復(4

 

科學的康復

 

            不信的人用科學,尤其是達爾文的學說來攻擊宗教信仰。這些人把科學變成科學主義,認為只有那些可以觀察到的或可衡量的才是真實。而把不能夠被科學研究的,像愛情,美麗,善與惡,神與良心看成是不真實或者不重要的。十八世紀的英國哲學家休姆(David Hume)說,“如果一本書裏面沒有事實或實驗結果,又沒有數學,那就可以把那本書燒掉,那本書只有詭辯與幻想。”

 

            C.S. Lewis二十世紀的英國思想家說,“這些科學自然主義(scientific naturalism)的興起,會造成人性的毀滅(Abolition of Man)。因為它否認那些對人性重要的事情,否認事情有對或錯,否認人生有目的,否認美感,否認神。”

 

            雖然說,科學對人類有很大的貢獻,但是如果變成了科學自然主義,那我們是得不償失。我們失去了我們生命的意義,失去了我們的靈魂。Lewis說,“古人的最大問題是,使靈魂可以適應真實的事,結果是產生知識,自制與道德。”但是“現代人的看法,認為人的問題在於如何使事實,經過科技的方法可以適應人的愛好。”這樣的心態,不承認人生活有任何規條標準。”Lewis說,“如果一切的思想都是由人的頭腦,那無理信的自然过程產生的話(irrational physical process),那我們無法承認我們的思想會是正確的,那我們也就無法接受任何的學說!”

 

            其實,科學可以在基督教的國家產生,是因為信仰替科學家帶來基本信念。

第一,  這個物質的世界是真實的,不是幻象的。

第二,  大自然是好的,但不是神。

第三,  大自然是有秩序的,遵守律法的。東方的宗教,有的是泛神論,說大自然是神,沒有談到大自然會有規律。

第四,  人是按照神的形象造的,人可以發現大自然的律法。我們可以照神的思想,思考宇宙的定理。

第五,  大自然的定理是可以用數學來表示,數學帶有美感,所以神叫他創造的一切是好的。

 

基督教的信仰對科學的發展有幫助。科學在基督教的國家開花結果,是證明基督教信仰的真實。今天一般人不相信神,所以他們相信唯物的世界觀,說生命是一個大自然隨機變化產生的。但是基督徒相信神,相信這個世界是神有智慧的創造。不相信的人,把宇宙的奇妙,看為平常。

 

            我們必須把進化論的缺陷指出來,說清楚。很多人相信進化論,不是因為科學的證據而是他們的信仰,他們的哲學,他們的世界觀。

 

            我們要設法讓科學教育可以不誇張,要誠實,不知為不知。我們要鼓勵基督徒的學生進入科學研究的領域。 Colson在飛機上與一個基督徒的大學生坐在一起。那位學生跟他說,他讀完分子生物的學位之後,要去南美洲做宣教士。Colson鼓勵他继续做科学家,在科學的领域上更需要宣教士。我們必須像保羅在林後十章5節說的,“將各樣的計謀、各樣攔阻人認識神的那些自高之事、一概攻破了、又將人所有的心意奪回、使他都順服基督。”我們必需把科學的領域帶回來,使“諸天述說神的榮耀.穹蒼傳揚他的手段。”

 

音樂美術的康復

 

            古典音樂是根據一些自然的音樂的規律,但是現代音樂是故意的不依照那些自然的定律。

 

            對於基督徒來說,藝術是讓我們更知道神與衪的創造的美麗。音樂讓我們的耳朵聽到,而美術是讓我們的眼睛看到。這個世界是神所創造的,神看著大自然說那是美好的。藝術家可以把這些美麗,特別的顯示出來。我們在巴哈的音樂,倫勃朗Rembrandt的畫,與米开朗基罗Michelangelo的雕像中可以深切的體會到美麗。

 

            我們原來的想法是藝術是要表現出真實,代表大自然的律法。音樂是根據一些自然的規律,音調的高低可以用數學的公式表示出來。這些美麗的音樂都是必須依照一些自然的律法,才可以寫作出來。人類的美感,音樂與美術的協和,都是神造在我們的心中,與大自然的美麗可以相對應。就像我們看到青草的綠地,我們會覺得安祥,看到美國洛磯山脈,會覺得壯觀。當詩篇寫到神領我們到青草地,神是我們的磐石,我們會有同樣的心靈的回應。

 

            神也是要我們用最美的心來敬拜祂。所以祂要以色列人把會幕,聖殿建得十分美麗。中古(medieval) 時期,歐洲建了很多非常壯觀的大教堂(cathedral)。要使敬拜的人的心被提昇,看到神的美麗。

 

            在音樂方面,很多好聽的音樂是在敬拜神的環境中產生的。在巴洛克時期(Baroque),Antonio Vivaldi1678-1741)維瓦第是一位神父。Johann Sebastian Bach1685-1750)巴哈是路德會教會的音樂師,他在他大多數的作曲結尾,寫榮耀歸與神(Soli Deo Gloria)。在他寫“馬太描寫的受難曲”St. Matthew Passion時,他看到耶穌的受難,他眼中流淚。George Frideric Handel1685-1759)韓德爾是路德會的信徒。在他寫“彌賽亞”Messiah清唱曲時,他說他看到神的榮耀。在古典時期(Classical),Franz Joseph Haydn1732-1809)海頓是一位天主教徒,他用禱告幫助他作曲。在浪漫時期(RomanticFelix Mendelssohn1809-1847)门德尔松是一位路德會信徒,(他的父亲由犹太教改信基督教) 是很虔誠的基督徒。他寫了“改教Reformation交响曲”,把馬丁路德寫的“A Mighty Fortress Is Our God”用做結尾。Antonin Dvorak(1841-1904)德沃夏克是一位捷克的音樂家,他在他的作品前面寫“神與我同在”,在結束寫“感謝神。”

 

            在文學方面,很多很好的西方著作,有基督教的色彩。Dante1265-1321)但丁在他寫的神曲Divine Comedy裏面,描述他到地獄、煉獄,及天堂去的情景。John Milton1608-1674)彌爾頓寫的失樂園Paradise Lost描述神对人的公義。Alexandre Dumas (1802-1870) 大仲馬寫的基督山恩仇說The Count of Monte Cristo 描述報復與原諒的情景。Johann D, Wyss1743-1818)威斯寫的海角一樂園The Swiss Family RobinsonRobert Louis Stevenson1850-1894)史蒂文生寫的金銀島Treasure Island是顯示出來聖經的世界觀。

 

            在美術方面,中古時期的圖畫都是平面性,用金色做背景。在文藝復興的時期,繪畫就注意真實性。在改教時期很多畫家,包括Rembrandt把很多信仰的主題用圖畫表示出來。在同時,天主教的畫家也有很好的貢獻,像Rubens。印象派的名畫家,荷蘭人Vincent van Gogh1853-1890)梵谷,他是牧師的兒子,他在倫敦的貧民區中做宣教的工作,後來在比利時 的礦廠也做過牧養的工作。後來在心理不平衡時,他才開始畫畫。他有一幅畫,畫他自己是死裡復活的拉撒路。

 

            改教時期,馬丁路德暸解欣賞藝術,所以他禁止農民去天主堂破壞雕像及美術窗。馬丁路德自己還寫作歌曲。加爾文也強調美術是神的恩賜,我們要好好的保存前人的作品。

 

            今天藝術也走入歧路。藝術家覺得神不存在,只有他們可以創造出新的東西,他們把藝術當做一個宗教來看。在1908年,蕭伯納寫的一本小說裏面The Doctor’s Dilemma,他描述一位畫家,在臨死前做這樣的宣告﹕“我相信Michelangelo, Rembrandt,我相信設計的力量,我相信色彩的神秘,我相信美麗可以拯救一切,阿們。”在藝術變成宗教之後,藝術家就像神一樣,他們可以為所欲為,凡人都要欣賞他們的作品。歷史學家Jacques Barzun,寫的The Use and Abuse of Art1975ISBN: 0691018049)裏面說,“這些藝術家用藝術來代替教會,藝術家像先知一樣,他們看得更遠。所以他們製造出象徵主義symbolism,抽象主義abstraction,和印象主義expressionism。要脫離真實的世界,創造出來理想的自主的、靈界。”

 

            今天這樣的趨向,變成對真實世界的敵意。藝術變得要抗議,批評,攻擊社會固有的道德與結構。藝術家要使人震驚。但是最後影響到藝術的本身。使藝術的美感標準完全喪失。Marcel Duchamp1887-1968),可以用一個馬桶當做藝術品,要在展覽會展出。

 

            在音樂方面,今天的音樂不照規律,用隨機凑合的方式寫出來。甚至收集城市的噪音,當作音樂。

 

            今天有名的藝術館,也紛紛展覽這些現代反藝術的作品(anti-art)。如果今天有人問,這一樣作品,是不是一個藝術品?誠實的回答是,我們不知道。因為今天的藝術已經沒有標準。

 

            只有基督教的信仰,聖經的世界觀,可以使藝術康復過來。Os Guinness說,人類的創作性必須是在神的規範中,才會是有價值的。Louise Cowan and Os Guinness (eds), Invitation to the Classic: A Guide to Books You’ve Always Wanted to Read (1998, ISBN:0801011566). C.S. Lewis 說,“人不能以為自己的藝術所產生的美麗是以前不存在的。人應該讓他的創造反映出來神創造的美麗。”

 

            聖經裏面提到很多的藝術家(出埃及313)他們有神給的特別的恩賜,神的靈與他們同在。在出埃及記28240節說﹕我們的藝術,要為了榮耀與華美。這是我們所有的藝術的目標。

 

            我們要回歸古典經典的作品,我們可以欣賞那些被基督教信仰所影響的作品。我們應當向那些作者學習,使我們的藝術,真正的反映出來神的創造的榮耀與美麗。

 

            在腓立比書48,保羅告訴我們,“弟兄們、我還有未盡的話.凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的.若有甚麼德行、若有甚麼稱讚、這些事你們都要思念。”我們應當思念那些美好的事,不要讓今天世界上反宗教反基督的沒有價值的東西,或無價值的大衆媒体充滿我們的空間,浪費了我們的時間。

 

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2009/08/16

                                     基督徒的生活

 

第十課     婚姻

 

婚姻是神的計劃

     

      婚姻是神建立的第一個關係。神不是讓你的配偶來為難你。神給你一個配偶來祝福你,使你得完全。

 

      馬太福音196說﹕“夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。”這裡一體的意思包括身體,感情,靈性及金錢方面的合一。在結婚後的生活,夫妻的自立減少,互相依靠不斷增加。

 

      婚姻是一個約言,沒有任何事物可以防礙夫妻之間的互相委身。在結婚的誓言中,說到“不管將來是富足或貧窮,是健康或疾病,是幸福或困難”就是說“不管什麼事發生,我一直愛你。”男女的婚姻的愛,是耶穌基督與他的教會的關係的一個寫照。(以弗所書531-32“為這個緣故、人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。 這是極大的奧祕、但我是指著基督和教會說的。”

 

      很不幸的是,很多人結婚有一種在危險時出安全門的心理。假如他們的配偶不能愛,或者家庭金錢有困難,他們可以由安全門出去。我們應該把這樣的安全門封閉起來,而使自己完全地委身在神所建立的婚姻裏面。在很困難的情況之下,夫妻雙方的愿意找輔導,幫助他們渡過難關。

 

      在馬太福音196說,“夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。所以神配合的,人不可分開。”神說明白婚姻的重要性。在瑪拉基書214-16,神說” 你們還說、這是為甚麼呢.因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證.他雖是你的配偶、又是你盟約的妻、你卻以詭詐待他。雖然 神有靈的餘力能造多人、他不是單造一人麼.為何只造一人呢.乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心、誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。 耶和華以色列的神說、休妻的事、和以強暴待妻的人、都是我所恨惡的.所以當謹守你們的心、不可行詭詐.這是萬軍之耶和華說的。”

 

      要不離婚,很重要的是根據耶穌在馬太福音195說的,“因此,人要離開父母,與妻子連合。”這個離開父母是很重要的。一位丈夫或妻子,必須不在金錢上,感情上,或靈性上依靠自己的父母。只有在那樣的情形下,一位丈夫或妻子才能變成更成熟,更加彼此互相依賴,。而且依靠神。

 

      每一個婚姻的問題,是在離開父母上失敗了,或者是在彼此連合上失敗了。

 

      夫妻的關係是要根據以弗所書533。“然而,你們各人(丈夫)都當愛妻子,如同愛自己一樣。妻子也要敬重她的丈夫。”當一位丈夫覺得他沒有被敬重,那他很自然地就會有反應,對妻子有不愛的態度行為。當一位妻子覺得她的丈夫不愛她,那她很自然地也不會敬重她的丈夫。

 

      夫妻彼此的態度,應該照腓立比書23-4。“凡事不可結黨、不可貪圖虛浮的榮耀.只要存心謙卑、各人看別人比自己強。 各人不要單顧自己的事、也要顧別人的事。 ”這不只是可以應用在教會中人與人的關係,更可以應用在丈夫與妻子的關係上。丈夫要問,我要如何使我的妻子得到幸福?妻子要問,我要如何使我的丈夫的到福氣?我們夫妻應該照彼得前書38-9“總而言之、你們都要同心、彼此體恤、相愛如弟兄、存慈憐謙卑的心. 不以惡報惡、以辱罵還辱罵、倒要祝福.因你們是為此蒙召、好叫你們承受福氣。”

 

      在結婚之前,男女雙方要講清楚結婚是一次就永久(once and for all)的,不管什麼事情發生,不能改變這樣一次就永久不變的決定。要結婚的男女,必須彼此同意,絕對不離婚,而且絕對不在口頭上講要離婚。

 

      在結婚之前,男女雙方要講清楚,在金錢方面,一定是要給對方祝福,這也是一次就永久的決定。

 

      在今天的社會,各樣的動蕩不安的情況下,如果有穩固的婚姻,這樣一次就永久的決定,可以帶給我們安全感。

 

丈夫與妻子的角色

 

      在以弗所書52528說“你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己. 丈夫也當照樣愛妻子、如同愛自己的身子.愛妻子、便是愛自己了。 ”神在哥林多前書134-7,解釋什麼是愛。“愛是恆久忍耐、又有恩慈.愛是不嫉妒.愛是不自誇.不張狂. 不作害羞的事.不求自己的益處.不輕易發怒.不計算人的惡. 不喜歡不義.只喜歡真理. 凡事包容.凡事相信.凡事盼望.凡事忍耐。 愛是永不止息.”,做丈夫的要自問,對妻子我是不是恆久忍耐?我是不是對她有恩慈?我是不是對她不忌妒?我是不是對她不張狂?我是不是對她不求自己的益處?我是不是對她不輕易發怒?我是不是不計算她的惡?我是不是一直保護她?我是不是完全信任她?我是不是盼望她會是最好的?我們對妻子的愛,必須是不自私,犧牲自我的愛,是Agape愛。

 

      我們做丈夫的不只是要問,我是否那樣的愛我的妻子?也必須問,我們的妻子是否知道我愛她?做丈夫要在言語行為上表現出來他對妻子的愛。做丈夫的要知道妻子是神給他的禮物,就像神把夏娃給亞當一樣。當妻子有需要我們做事的時候,那是我們表示我們愛她的時候。

 

      在一個家庭裏面,神要丈夫做領袖。以弗所書523說“因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭。”雖然丈夫是領袖,但不表示他是高一等的。只是神給的工作不同,而夫妻的地位是完全平等的。就像在民主的社會裡, 人人平等,但是社會需要一些領袖在各樣的團體中做帶領的工作。

 

      丈夫的帶領,不應該是獨裁性的,而是有情理的,有敬重的態度。要像彼得前書37說的“你們作丈夫的、也要按情理和妻子同住.因他比你軟弱、與你一同承受生命之恩的、所以要敬重他.這樣便叫你們的禱告沒有阻礙。 ”丈夫对妻子的敬重,要过於对兒女,朋友,娛樂,職業,工作,或者甚至於教会的服事。丈夫不能夠在感情上對妻子心不在焉。在困難的情況下,丈夫要保護妻子。

 

      妻子的角色是要做丈夫的助手。在創世記218,神說“我要為他造一個配偶幫助他。”丈夫要讓妻子發揮她的能力來做最好的助手。丈夫不要阻礙妻子的幫助的恩賜與能力。做妻子的要實現做助手的角色,好好幫助她的丈夫。

 

      做妻子的要順服丈夫,像歌羅西書318“你們作妻子的、當順服自己的丈夫、這在主裏面是相宜的。 ”及以弗所書52224“你們作妻子的、當順服自己的丈夫、如同順服主.教會怎樣順服基督、妻子也要怎樣凡事順服丈夫。”很多人以為順服的話,就會被丈夫踩在腳下,而不能表示任何意見,而只是做丈夫要她做的事。但其實不是那樣,順服是對丈夫的敬重而愿意尊重他的領導。在彼得前書31-6,彼得說“你們作妻子的、要順服自己的丈夫.這樣、若有不信從道理的丈夫、他們雖然不聽道、也可以因妻子的品行被感化過來.這正是因看見你們有貞潔的品行、和敬畏的心. 你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣、為妝飾、只要以裏面存著長久溫柔安靜的心為妝飾.這在神面前是極寶貴的。 因為古時仰賴神的聖潔婦人、正是以此為妝飾、順服自己的丈夫.就如撒拉聽從亞伯拉罕、稱他為主.你們若行善、不因恐嚇而害怕、便是撒拉的女兒了。”                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                    

 

      神要家庭裏面夫妻的角色是那樣的,是為了我們的好處。每次神說“你不可時”,他是說“你不要傷害你自己。”每次神說“你要時”,他是說“你那樣做,會得到祝福。”神說的都是對我們最好的,因為婚姻是神所設計的。

 

      我們做夫妻的,可以應用聖經裏面很多處說到的彼此相處的原則。腓立比書23-4“凡事不可結黨、不可貪圖虛浮的榮耀.只要存心謙卑、各人看別人比自己強。
各人不要單顧自己的事、也要顧別人的事。”。羅馬書1216“要彼此同心.不要志氣高大、倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。”羅馬書157“所以你們要彼此接納、如同基督接納你們一樣、使榮耀歸與神。” 加拉太書513“弟兄們、你們蒙召、是要得自由.只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會.總要用愛心互相服事。”加拉太書62“你們各人的重擔要互相擔當、如此、就完全了基督的律法。”以弗所書42“凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容、”以弗所書432“並要以恩慈相待、存憐憫的心、彼此饒恕、正如 神在基督裏饒恕了你們一樣。”以弗所書521“又當存敬畏基督的心、彼此順服。”歌羅西書39“不要彼此說謊.因你們已經脫去舊人、和舊人的行為、”希伯來書1024“又要彼此相顧、激發愛心、勉勵行善。”彼得前書48“最要緊的是彼此切實相愛.因為愛能遮掩許多的罪。”夫妻兩人可以決定每星期照一個金句來做。

 

      做夫妻的也要建立彼此的信任。不要彼此隱瞞或彼此欺騙。兩人要有好的交通(communication),誠實,透明,尤其對於金錢的使用。我們在用錢方面要使我們的配偶蒙福。這樣彼此信任,要經過時間建立起來的。如果犯錯,會減少彼此的信任。犯錯要改過,然後需要經過一段時間,才可以重新建立信任。

 

      如果你想要改變你的配偶的話,你無法強迫或者用辯論的方法。我們要改變我們的配偶,只有用禱告以及在靈性上長進,才能改變。

 

 

      參考書籍﹕Howard Dayton, Money and Marriage God’s Way. (2009, ISBN:9780802422583)

 

      網站﹕

            http://www.familylife.com/

 

            http://www.2becoming1.com/

 

            http://www.focusonthefamily.com/

 

            http://www.thegreatmarriageexperience.com/

 

            http://moneyandmarriage.org/

 

      Books

 

Emerson Eggerichs: Love & Respect: The Love She Most Desires, the Respect He Desperately Needs

Publisher: Thomas Nelson    Date published: 2004-09

Format: hardcover    Edition: first    ISBN: 1591451876

 

Don Meredith, Sally Meredith:  Two Becoming One: Experiencing the Power of Oneness in Your Marriage  

Publisher: Moody Publishers    Date published: 1999-09

Format: Paperback     ISBN: 0802434452

 

Gary Rosberg,  Barbara Rosberg: 6 Secrets to a Lasting Love: Recapturing Your Dream Marriage

Publisher: Tyndale House Publishers.    Date published: 2007-01

Format: Paperback    ISBN: 1414312105

 

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2009/08/23

                                     基督徒的生活

 

第十一課   金錢

 

神在聖經裏面告訴我們,如何管理使用金錢。我們都希望能夠達到財物上的自由(true financial freedom)。我們希望即使我們沒有收入,我們也不需要去賺錢。只要我們願意不斷地努力,我們會達到那個目標。(箴言215“殷勤籌畫的、足致豐裕.行事急躁的、都必缺乏。”

 

我們可以訂下我們家庭財務的目標(Money Map)。

第一目標   要有一個用錢的計劃(家庭預算)。要存 $1,000.00做緊急用。

第二目標   要付清所有信用卡的債。要存一個月生活需用。

第三目標   要付清所有消費方面的債。(車子,學費貸款)。要存三個月生活需用。

第四目標    要開始存款做買房子,汽車之用。要開始為退休存款,要開始為小孩的教育存款。要開始為開創自己的事業存款。

第五目標    買房子。開始多付房屋貸款(mortgage),開始做個人家庭投資。

第六目標    房子貸款全部付清。小孩教育存款達到目標。為自己寫下遺囑,有處理財產的計劃。

第七目標    退休存款達到目標。我們就此可以退休,可以自由地使用我們的時間與金錢。

 

自己要知道自己己經達到那個目標,繼續的完成下面一個目標。如果你完成了第一,第二個目標,那你就要努力完成第三個目標,先把餘款存到三個月生活需用,再開始付清汽車貸款。

 

假如在這個進程上踫到困難,不要放棄,努力前進。

 

聖經裏面有2350的經節,講到我們應該如何管理,使用金錢及財務。每次我們照聖經講的去做,我們與主耶穌更加親近。我們期望得到主的稱讚(馬太福音2521“主人說、好、你這又良善又忠心的僕人.你在不多的事上有忠心、我要把許多事派你管理.可以進來享受你主人的快樂。”     

 

我們要清楚知道,神是擁有我們的一切,一切都是祂創造,祂所擁有的。(詩篇241“地和其中所充滿的、世界、和住在其間的、都屬耶和華。”)。我們常常有的錯誤的想法,以為我們奉獻十分之一以後,其他十分之九,我們可以照我們的意思隨意使用。但是如果神擁有一切,我們必須在使用祂交給我們的金錢上合乎祂的心意。我們只是神的管家,我們必須忠心(林前42“所求於管家的、是要他有忠心。”)。我們在大事小事上都要忠心(路加1610“人在最小的事上忠心、在大事上也忠心.在最小的事上不義、在大事上也不義。”)。我們在金錢財務的處理上要忠心。要在上面說的家庭財務的目標上(Money Map)一點一點地向前進步。只要我們願意遵從祂的旨意,神會幫助我們。

 

神要我們忠心地使用我們全部的金錢,不是只是十分之一拿出來奉獻給神。我們在其他十分之九,也要照神的心意去做。聖經裏面告訴我們應該如何管理金錢。我們應該奉獻一些,存起來一些,用一些付清我們的貸款,使用一些,那樣我們會留下一些。

 

我們應該奉獻一些,在我們付出給與時,我們會有真正的喜樂。教會不強迫,而是要大家甘心樂意地給(林後82,3,“ 就是他們在患難中受大試煉的時候、仍有滿足的快樂、在極窮之間、還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明他們是按著力量、而且也過了力量、自己甘心樂意的捐助。”)。我們可以拿出來,但是最重要的是我們要有愛心(林前133“我若將所有的賙濟窮人、又捨己身叫人焚燒、卻沒有愛、仍然與我無益。”)。我們要以愛主耶穌的心來奉獻,我們對主感恩,所以我們奉獻。在舊約裏面,奉獻的標準是十分之一奉獻(十分之一給聖殿,教會。瑪拉基書38,9,“ 人豈可奪取 神之物呢.你們竟奪取我的供物、你們卻說、我們在何事上奪取你的供物呢.就是你們在當納的十分之一、和當獻的供物上。 因你們通國的人、都奪取我的供物、咒詛就臨到你們身上。”)。在新約時代,神的恩典更大,那十分之一奉獻是我們的起點。我們至少十分之一奉獻,如果神祝福我們,我們可以給得更多。這個十一奉獻是包括所有對神的工作的奉獻,裏面對自己的教會應該是佔大部份。如何確定自己有十一奉獻?

 

我們也應該存起來一些。在美國一般人沒有積蓄的習慣。在1992年,每年平均積蓄是總收入的百分之七點三。在2008年,只有百分之一點一。聖經上鼓勵我們積蓄(箴言2120“智慧人家中積蓄寶物膏油.愚昧人隨得來隨吞下。”箴言3024-25“地上有四樣小物、卻甚聰明. 螞蟻是無力之類、卻在夏天預備糧食.”)。但是,今天的社會是說,我要的,我要馬上得到滿足,我不能等待。我不能為將來的需要,今天犧牲一些。最好的積蓄方法,是從薪水中直接扣除。所以,我們拿到薪水的支票,就應該把十分之一奉獻給神,把十分之一存在銀行。

 

我們也要付清我們的債。在羅馬書138,凡事都不可虧欠人。這是包括金錢,在箴言227說﹕“欠債的是債主的僕人”神不要我們欠債,今天我們常濫用信用卡。美國一般家庭欠信用卡的債是 $9,300。信用卡的公司在利息上赚很多錢,有時,我們會接到電話,要我們去借款,或者有一些 junkmail, 要我們申請信用卡。如果你不要接到這些電話,可以打1-888-382-1222或者 www.ftc.gov/donotcall去停止這樣的電話。如果你不要接到junkmail,可以打1-888-5OPT-OUT

 

你要儘早還清你的車子的貸款。要買半新的車子,而且開車開很長的時間。不要去申請home equity loans 或者home equity line of credit

 

對於房屋貸款,可以加速還清。雖然房屋的利息可以報稅,但是付了一千元的利息,減免了$250的稅,也不是一件最好的事。

 

每個人都有一些credit information。每個人一年可以拿到免費的Credit information。你可以去www.ftc.gov/freereports去拿。可以得到三個機構的報告,看一下有沒有錯誤,可以防止ID thieft

 

絕對不要為別人的負債簽字作保。箴言1718“在鄰舍面前擊掌作保、乃是無知的人。”告訴我們替別人作保,最後是要付責任的。做父母的也不要為子女簽字做擔保。你不為他簽字做擔保,也給他們做榜樣,不為別人簽字做擔保。我們可以鼓勵子女自己存款,或者可以給他們存款後一些獎勵。(Matching a portion of what they saved)。

 

      在我們用錢方面,我們必須量入而出。在買東西時,要問我們自己這些問題﹕

1.    我們可否生活得節儉一些

2.    我們是否需要這個東西

3.    我們可否用比較少錢就買到

 

我們可以先住在便宜的房子裡,我們可以先買一輛好的舊車。我們不需要住大房子、開新車子才會快樂。我們知道我們有救恩,是神的兒女,我們就可以喜樂。不要常想與別人比較,要思想主耶穌說過(路加1215“於是對眾人說、你們要謹慎自守、免去一切的貪心.因為人的生命、不在乎家道豐富。”)。

 

我們要有一個用錢的計劃(budget, spending plan),

第一步、    記錄你在一個月裏面所有的收入及支出,

第二步、    設立計劃,

第三步、    三個月之後,再調節計劃,

第四步、    要記錄所有的收入及支出與計劃比較。

 

在中年時,就要寫好遺囑(王下201“那時希西家病得要死。亞摩斯的兒子先知以賽亞去見他、對他說、耶和華如此說、你當留遺命與你的家、因為你必死、不能活了。”)在美國百分之三十的人,在死亡時沒有遺囑,造成很多的混亂。

 

有工作的時候,公司有401K),要盡量存款,得到公司最高的match。每年要存款到Roth IRA,可以在以後生利息,完全不付稅。

 

要為子女存款,上大學用。每州有529 Plan,存錢進去可以由收入扣除,不繳稅。

 

有餘款,應該好好投資(不是炒股票)。如果定時定量的存款,二三十年之後,会有很可觀的結果。如果每年存一千元,如果每年十分之一增值,那在四十年之後的總存量有$526,985。在投資上面要注重均匀分佈diversify (傳道書112“你要分給七人、或分給八人、因為你不知道將來有甚麼災禍臨到地上。”)。

 

      在孩子小的時候,做母親的留在家裏有很大的益處。在孩子稍微長大之後,母親再出去做事。常常,一位妻子的收入,在交稅、工作費用,以及請保姆的費用之後,並不是很值得的。如果母親的收入是$2,700一個月,在除掉所有的開支之後,只會是$832。如果,她每個月工作172小時,那她的工資是$4.84一個小時。所以,一個家庭如果決定母親要在家裏,那就必須減少開支,生活節儉。最好的方法,就是在生小孩之前妻子的收入全部不要用在消费上,只用在奉獻,存款,以及付清債款上。

 

 

網站:  www.moneyandmarriage.org

要有一個用錢的計劃(家庭預算)Budgeometer, Spending Plan Calculator

 

 

      Books:   

 

Ron Blue & Jeremy White:  The New Master Your Money

Publisher: Moody Publishers    Date published: 2004-09-30

Format: Paperback    Edition: Workbook   

ISBN: 0802481612 

 

Larry Burkett: Family Financial Workbook

Publisher: Moody Publishers    Date published: 2002-04

Format: paperback    Edition: 2000-07-01   

ISBN: 0802414788 

 

Howard Dayton:  Free and Clear: God's Roadmap to Debt-Free Living

Publisher: Moody Publishers.    Date published: 2006-01

Format: Paperback   

ISBN: 0802422578

 

Howard Dayton: Your Money Map: A Proven 7-Step Guide to True Financial Freedom 

Publisher: Moody Publishers    Date published: 2009-01

Format: Paperback    Edition: Reprint   

ISBN: 0802468683 

 

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2009/08/30

                         基督徒的生活

 

第十二課   教養兒女、夫妻溝通、及退休

 

如何做好父母

 

      要做一個好的父母親,首先是自己心中有和平(at peace with ourselves),然後有一位快樂同心的配偶。做父母其實是對兒女做門徒訓練,像耶穌訓練他的十二位門徒一樣。或者像保羅,他認真的要做其他信徒的榜樣(腓立比49,你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的、這些事你們都要去行。賜平安的神、就必與你們同在)。做父母的要在言語,以及行為上教導他們的兒女,像耶穌及保羅一樣。

 

      做父母的要愛他們的兒女。兒女願意聽話時,這是容易做。但是在他們反叛,不聽話的時候,我們應該如何去愛他們?真正完全的愛是林前十三章的愛。所以當我們管教我們的兒女的時候,不應當是在我們生氣的時候,而是為了他們的益處,為他們生長成熟(箴言311-12,我兒、你不可輕看耶和華的管教、也不可厭煩他的責備。 因為耶和華所愛的,他必責備,正如父親責備所喜愛的兒子。)(箴言2917,管教你的兒子、他就使你得安息、也必使你心裏喜樂。)。

 

      是否在家裏可以有體罰?要看父母的心是怎樣。如果心不對,體罰會是傷害(箴言228,他逞怒的杖、也必廢掉。)如果不在生氣的情形,而是心平氣和的體罰,那樣是的塑造兒女。

 

      是否可以故意冷落你的兒女?神處罰我們,不是祂冷落我們,而是祂愛我們。我們要讓兒女知道,他們不會失去我們的愛。我們也要讓他們知道,如果他們違規,會受到處罰。

 

      假如你在生氣中處罰你的兒女,你要在神面前跪下來,求神原諒。假如,你冷落你的兒女,你是在跟他說,你不愛他。那你要悔改。我們有時聽到做母親的說,如果我三歲的兒子會守規矩,那我會快樂。假如一位成年人的快樂,是由一個小孩來決定,那是不幸的事。如果你的兒女不聽話,你會是在試煉當中,但是你還是要繼續地愛他們(箴言311-12,我兒、你不可輕看耶和華的管教、也不可厭煩他的責備。 因為耶和華所愛的、他必責備。正如父親責備所喜愛的兒子。)。做父母的,不應該是首先主動地與兒女斷絕溝通。就像神一樣,祂等待我們回到祂面前。我們也要等待兒女回到我們的面前。

 

      假如你的兒女抗拒你的教導,不要覺得意外(箴言13241510191822152915;以弗所書64;希伯來書1211),那是人的天性。

 

      我們有時知道一些決定是不好的,我們不讓我們的兒女去做,雖然他們會埋怨或恨我們,但是將來長大時,他們會暸解。就像神常常在我們的願望中說不,我們將來回頭來看,就會看到神的恩典。

 

      如果你不要一個小孩做一件事,他對你說﹕“你不讓我做是不愛我。”那你就讓他為所欲為嗎?難道他真的知道,你不愛他嗎?你必須繼續地讓他知道,你愛他,但是他不應該做那樣的事。我們教養兒女們,我們必須由溫柔,忍耐,以愛心做出發點。

 

      要教導兒女,自己的生活要達到我們對兒女的要求,我們自己要做榜樣。我們自己沒有照自己的標準做的時候,我們也要承認。我們的標準應該愈來愈像主耶穌(林後318,我們眾人既然敞著臉、得以看見主的榮光、好像從鏡子裏返照、就變成主的形狀、榮上加榮、如同從主的靈變成的;以弗所413,直等到我們眾人在真道上同歸於一、認識 神的兒子、得以長大成人、滿有基督長成的身量)。

 

      對兒女不能降低要求的標準,如果降低,對他們有害。今天學校的要求很低,以致於年輕人沒有好的訓練,不能在社會上做好的工作。對兒女降低水準,不是對他們的愛。有一个餐館,外面寫的是,不穿鞋子,不穿襯衫,不能進來。有一群年青人,跟管理的人說好話,他就讓他們進來用飯。這是告訴年青人,他們有辦法可以不守法,可以得到他們想要的,那他們將來也不會想要守法。一個人得到不應該得的,也不會真的很快樂,因為有良心會責備他。但是人性就是要不守法,要超越界限。

 

      我們要讓我們的兒女知道,他們是罪人,有罪的天性,他們需要耶穌做他們的救主。耶穌會給他們力量,去做對的事情,不做不對的事情。最後,他們為善的動機,是他們愛神,而不是因為怕父母,或者是因為要討父母的歡喜。

 

      參考書籍﹕

 

Henry Brandt & Kerry L. Skinner: I Want to Enjoy My Children

Publisher: Multnomah Publishers    Date published: 2002-05

Format: Paperback   

ISBN: 1576739716

 

Henry R Brandt: Happy family life

Publisher: Back to the Bible Broadcast    Date published: 1963

Format: Pamphlet   

ISBN: 084741146X

 

夫妻之間的溝通

     

      夫妻兩人不會完全相同。女人比較注重安全感,男人比較會冒險,不存錢。男人覺得他們要對家庭經濟負責任,如果他們不能養家,他們會有自卑感,覺得羞恥。

 

      夫妻兩人的原生家庭可能不同,家庭裏面的富裕情形不同,產生對金錢使用的態度的不同。夫妻兩人的屬靈程度的不同。屬靈的進步對夫妻的關係最重要。只有在屬靈的程度上同步時,才會有幸福的家庭。

 

      夫妻平常的溝通非常重要。要有聽對方說話的態度及技巧,在彼此說話的時候要眼對眼,不要打斷對方的說話。要認真地聽對方的說話,讓對方說出他心中的看法。若沒聽懂時,必須要問問題。必須真的暸解對方的意思。彼此要說實話,不要拐彎抹角。說誠實話的時候,也要找對的時間,對的場合。把電視,手機關掉,而且在精神好的時候,彼此商談。而且當面的談,不要用E-mail或者text message來解決彼此不同意的地方。

 

      常常夫妻彼此不誠實,百分之55的夫妻,有私人財產不讓配偶知道。這對婚姻關係是最大的傷害。夫妻兩人應該每星期在一起討論家庭收支的情況。要在一起禱告,為家庭的問題禱告(馬太1819-20,我又告訴你們、若是你們中間有兩個人在地上、同心合意的求甚麼事、我在天上的父、必為他們成全。 因為無論在那裏、有兩三個人奉我的名聚會、那裏就有我在他們中間。)。夫妻要參加教会小組,可以與別人一起學習聖經,討論聖經在生活上的應用。夫妻要彼此聽對方的意見,可以徵求對方的意見。神要妻子幫助她的丈夫,所以丈夫要知道妻子的意見,讓妻子來幫助他。

 

      夫妻可以有家庭退修會family retreat,來討論家庭的目標,增進彼此更多的暸解,可以更加同心。兩個人可以寫下家庭的目標,目前家庭要重視的事情(thinking through priorities, setting goal)。

 

      要常常鼓勵你的配偶,而不是挑剔、批評。要常常說感謝的話。如果沒有說感謝的話,表示你不感謝。如果沒有鼓勵以及說感謝的話,那是等於無聲的虐待(silent abuse)。

 

      如果夫妻有衝突﹕

1.    絕對不要用離婚來威脅。

2.    絕對不要在別人的面前使你的配偶失面子。

3.    絕對不要不住的提醒(nagging)(箴言1913,妻子的爭吵、如雨連連滴漏。)

4.    絕對不要相罵。

5.    絕對不要算舊帳。

 

反而必須照下面的原則﹕

1.    要求對方的允許,才來談彼此的矛盾。

2.    要禱告,讓神參加你們的討論。

3.    當自己錯的時候,要認錯。

4.    要認真聽對方的理由。

5.    要在臥室之外討論。

6.    要一件一件地討論,不要把別的事帶進來。

7.    要迅速地解決矛盾。

8.    要決定一個作法。

 

 

退休的準備

      我們必須要考慮退休的需要,而且及早開始。在四十歲的時候,把所有的債都還清之後,就要為退休存款。聖經上在民數記824-25講到退休的事。利未人到五十歲時要停工退任,不再辦事。聖經上沒有更詳細的教導,所以,我們退休年齡,可以自由決定。我們可以盡量地工作。聖經在箴言66(懶惰人哪、你去察看螞蟻的動作、就可得智慧)鼓勵認真工作。

 

      在箴言2120(智慧人家中積蓄寶物膏油.愚昧人隨得來隨吞下) 有講到要儲蓄。我們要及早計劃為退休儲蓄。在20歲到40歲之間,我們要有足夠的生命保險,買車不要代款,為兒女的大學費用存錢,要付清房屋貸款。如果一個家庭努力朝這個方向走,通常到了四十歲,就可以沒有任何債,包括付清房屋貸款。

 

      在四十歲到六十歲之間,必須付掉所有的債。付清債是最好的投資。我們收入增加,兒女自立之後,我們要好好使用多餘的錢財,不是去買旅行車(motor home),去花錢渡昂貴的假期,或者買更大的房子。

 

      在六十歲以上,我們如果在年輕時小心使用我們的錢財,我們是可以有好的退休生活,不需要依靠政府的補貼。如果一個人不在年輕時,養成好的儲蓄的習慣,那就後悔不及(箴言1318,棄絕管教的、必致貧受辱.領受責備的、必得尊榮。)在這段時間,退休後不再有收入,那投資要謹慎,保存我們儲蓄的價值。

 

      哈佛大學曾經對校友,那些六十五歲的男校友選出100位現在已經退休了,選出100位現在還沒有退休的,做過這樣的追蹤研究。過了十年,在他們七十五歲的時候,那100位已經退休的有八十七位死亡了。那100位還未退休的只有十三死亡。所以在要退休前,需要好好的準備。

 

      平常在工作的時候,是領袖,有計劃的人,這些人是Type A性格。最好不要完全退休,要一直忙著做事。如果你平常工作時,不是領導者,要靠別人來領導,那你有Type B性格,你可以享受退休。但是,你也是要早些計劃,退休之後如何安排時間。

 

      Larry Burkett說﹕退休時,最好不要拿用固定的每月退休金,因為通貨膨脹會影響退休金的價值。如果領每月退休金,最好申請two-life annuity這樣配偶過逝後,另一配偶還可以繼續領退休金。不拿固定的月退休金,而是一次就完全取出來,必須轉到IRAIndividual Retirement Account)。而且,可以先放在CD或者US Treasury notes,再好好思想如何投資。在退休之後,絕對不要把退休金大部份放在一個公司的股票上,要馬上diversify 均勻分佈。

 

      參考書籍﹕

 

Larry Burkett: Your Complete Guide to Financial Security: How to Invest and Prepare for Your Future Peace of Mind : Investing for the Future and Preparing for Retirement/Two Books in One

Publisher: Sterling Pub Co Inc    Date published: 1998-01

Format: hardcover    Edition: first          ISBN: 0884861708

 

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